Please use this identifier to cite or link to this item: https://ah.nccu.edu.tw/handle/140.119/131176


Title: 四川省阿壩州黨壩鄉尕南村嘉絨藏戲展演與社會關係
The Performance and Social Relationship of rGyalrong Tibetan Opera in Ganan Village, Dangba Township, Aba Prefecture, Sichuan Province
Authors: 陳珮潔
Chen, Pei-Jie
Contributors: 高雅寧
Kao, Ya-Ning
陳珮潔
Chen, Pei-Jie
Keywords: 嘉絨藏戲
嘉絨社會
家屋社會
中介
類中介
Date: 2020
Issue Date: 2020-08-03 18:10:56 (UTC+8)
Abstract: 本文以四川省阿壩州嘉絨地區的藏戲分析為核心,理解當地黨壩尕南村嘉絨人在不同的政治、社會制度下,如何透過節日的舉辦包裝藏戲展演,推進社會結構的再循環關係以及形塑族群文化認同。嘉絨藏戲雖然是被歸置在中國藏戲系統下的地方戲劇,但其以嘉絨語為表演語言,以地方的文化符號、民俗風情作為表述的面貌呈現,自身的扎根、生長、興盛、消停、復甦都與當地社會的樣態息息相關。因此,文中依循著黨壩尕南村的社會發展,探其中嘉絨藏戲所扮演的角色,描述「戲劇」與「社會」相互循環共生的動態過程。
文中以兩個明確的時間段來鋪陳藏戲與社會之間的關係。其一是1953年以前黨壩尕南村所執行的黨壩土司制度,土司以土民同歡的「斯格忍堅」節日來彰顯執政的正統性,同時按照當地的社會制度,以有家名的家屋自身的社會階序來安排劇場座位,呈現一個小型社會的縮影,透過劇場內的展演再一次生產當地的社會結構。其二是1990年之後嘉絨藏戲在尕南村的發展,此時出現了被嫁接的劇場「看花節」,嘉絨藏戲又重新被安置在節日當中,轉換與觀眾對話的表演形式,並且重新連結當代社會的發展,再度循環家屋的延續,以及人對於家鄉文化的情感認同。
「家」是兩個時間段中,連結藏戲與社會關係中最鮮明的角色,也是最深層穩定的力量。透過這股力量,回到論文最關心的核心:非觀賞型的嘉絨藏戲如何在現代化衝擊的社會中傳承與發展?研究者、報導人、國家指定文化傳承者、藏戲老中青演員等,誰都沒有辦法在這文化潮流的浪尖上給予肯定的回應。但或許嘉絨藏人最根本的社會單位-有家名的家屋,為個人所建立的家屋與家人相互性的存在價值,可以與藏戲一同循環。
This study focuses on discussing the rGyalrong’s Tibetan Opera, and figures out how the rGyalrong people in Dangba Ganan Village, under different political and social institutions, promote the re-cycling relationship of the social structure and shape their identity through the Tibetan Opera. Even though the rGyalrong’s Tibetan Opera is placed under the system of Chinese Tibetan Opera, the rGyalrong’s Tibetan Opera uses their own language and performs local cultural symbols and folk customs. The development of the rGyalrong’s Tibetan Opera is closely related to the local society. Therefore, this study follows the social development of Dangba Ganan Village, explores the role that is played by rGyalrong Tibetan Opera, and describes the dynamic process of the mutual circulation and symbiosis of "opera" and "society".
This study lays out the relationship between Tibetan Opera and society in two specific time periods. The first one is before 1953, in which time the Dangba Tusi ruling institution which had been implemented in Dangba Ganan Village. The Tusi demonstrated the legitimacy of their ruling with the "Sihge-renjian " festival to the local people, and people’s seats were arranged by the their “ house”, which had a family name and the name showed its social hierarchy in the local society. It presented a miniature of the society, and also represented the local social structure through the performance of opera. The second is the development of rGyalrong Tibetan Opera in Ganan Village after 1990. At this time, the local people have continued the “Ruomuniou” festival, however, they have remodeled it as a contemporary cultural festival, which is called "Kanhua Festival". The rGyalrong Tibetan Opera is put in the festival. But it changes the form of dialogue with the audience, and it re-connects the development of contemporary society, re-cycles the continuation of houses, and re-shapes people's identification with their hometown culture.
"House" plays the most distinctive role that connects Tibetan opera and society in these two periods of time, and it is also the strongest force to maintain social stability. Through this force, we aim at the core that this study concerned most: How can the primitive rGyalrong Tibetan Opera be inherited and developed in a modern society? The researchers, the reporters, the state-designated cultural inheritors, the young, middle-aged, and old Tibetan Opera actors, etc., neither of them can give a positive response to this wave of cultural trends. However, the most fundamental social unit of the rGyalrong Tibetans-a house with a family name, whose value is building the mutuality between the house and the family for the individuals, could circulate together with the Tibetan Opera.
Reference: 于一。1992。〈藏戲研究的新發現-藏戲研究的概述〉,發表於「四川省嘉絨地區藏戲問題演討會」。四川省民族事務委員會、中國戲曲志・四川卷編輯部主辦,12月9-13日。
丹珠昂奔。1988。《佛教與藏族文學》。北京:中央民族大學出版社。
丹增次仁。2003。〈藏戲改革的思考〉。《西藏藝術研究》(4): 60。
巴伯若・尼姆里・阿吉茲(Barbara Nimri Azi)。【1978】1987。《藏邊人家》。翟勝德譯。拉薩:西藏人民出版社。
四川省馬爾康縣地方志編纂委員會主編。1995。《馬爾康縣志》。成都:四川人民出版社。
四川省民族事務委員會、中國戲曲志・四川卷編輯部主編。1992。《四川省嘉絨地區藏戲問題研討會資料彙編》(內部發行)。
史衛國(Peter Schwieger)。2007。〈文化和自然交接處的符號和儀軌化行為方式-以西藏文化為例說明自然感知對文化記憶的貢獻〉。陳鋼林譯。收於《文字、儀式與文化記憶》。王霄冰、迪木拉提・奧邁爾主編。北京:民族出版社,37-56。
西南民族大學西南民族研究院編。2008。《川西北藏族羌族社會調查》。北京:民族出版社。
《四川通志》。[1816]1967。常明修、楊芳燦纂。據清嘉慶二十一年重修本影印。台北:京華出版社。
王廷宇。2007。《卓克基嘉戎藏人的「家」與親屬》。清華大學人類學系碩士論文
王廷宇。2016。〈自西而東:從sherpa人與嘉絨人的比較來反思喜馬拉雅藏區的社會組織與親屬研究〉。《臺灣人類學刊》14(2): 95-144。
石碩。2001。《藏族族源與藏東古文明》。成都:四川人民出版社。
石光生。2013。《臺灣傳統戲曲劇場文化:儀式‧演變‧創新》。台北:五南出版社。
多爾吉、曹春梅、劉波。2015《嘉絨藏區社會史研究》。北京:中國藏學出版社。
《同治直隸理番廳志》。1992[1866]。張典修,徐湘纂。合訂於《民國松潘縣志》,中國地方志集成編輯委員會編。成都:巴蜀書社。
李亦園。1999。〈民間戲曲的文化觀察〉。收於《田野圖像》。台北:立緒出版社,411-418。
李菲。2014。《嘉絨跳鍋庄-墨爾多神山下的舞蹈、儀式與族群表述》。北京:北京大學出版社。
李世愉。1998。《清代土司制度研究》。北京:中國社會科學出版社。
次仁朗杰。2009。《西藏傳統戲劇阿吉拉姆音樂研究》。西藏大學藝術研究所音樂學組碩士論文。
次仁朗杰。2019。〈衛藏藍面具阿吉拉姆四大流派的歷史源流與藝術特徵〉。《西藏研究》(5): 139-145。
阿壩州政協文史和學習委員會。《古老而神秘的阿壩藏羌戲劇曲藝》。(內部出版)
何翠萍。1983。〈人類學研究民間戲曲的意義〉。《國立臺灣大學考古人類學專刊》(6): 18-38。
何翠萍。1992。〈比較象徵學大師特納〉。收於《見證與詮釋:當代人類學家》。黃應貴主編。臺北:正中書局,282-376。
何翠萍。1984。〈從象徵出發的人類學研究-論Victor Turner教授的過程性象徵分析〉。《人類與文化》(19): 56-64。
何晶勃。2010。〈拉卜楞「南木特」藏戲概述〉。《甘肅聯合大學學報》(1): 76-81。
柯樂科・若拉。1990。〈淺談嘉莫查娃絨地方地劇〉。《西藏藝術研究》(2): 35-43。
科樂柯·若拉。1992。〈論我國藏戲系統中的嘉絨藏戲〉。發表於「四川省嘉絨地區藏戲問題演討會」。四川省民族事務委員會、中國戲曲志・四川卷編輯部主辦,12月9-13日。
林耀華。1948。〈川康北界的嘉絨土司〉。《邊政公論》6(2): 325-336。
林耀華。1947。〈川康嘉戎的家族與婚姻〉。《邊政公論》6(2):33-43。
紀蔚然。2018。〈閾限概念與戲劇研究之初探〉。《考古人類學刊》88: 9-34。
胡冬雯。2016。《親屬、宗教與傳說:金川嘉絨社會與國家》。上海大學人類學所博士論文。
容世誠。1997。《戲曲人類學初探:儀式、劇場與社群》。台北:麥田出版。
桑吉東智。2012。〈鄉民與戲劇:西藏的阿吉拉姆及其藝人研究〉。中央民族大學民族學博士論文。
扁秋主編。2015。《尕南特色文化資料集》。馬爾康:黨壩鄉尕南村黨支部。 (內部發行)。
洛桑多吉。1984。〈談西藏藏戲藝術〉。次多翻譯。《西藏研究》(1): 95-99。
格勒。2006。〈論苯教的神〉。收於《格勒人類學、藏學論文集》。北京:中國藏學出版社,240。
連瑞枝。2019。《邊疆與帝國之間:明朝統治下的西南人群與歷史》。台北:聯經出版社。
馬爾康縣政協文史工作組。1986。《馬爾康縣文史資料・四土歷史部分》。(內部資料)
馬成富。1989。〈藏戲劇種劃分的誤釋-致劉志群、劉凱同志〉。《西藏藝術研究》(3): 12-15。
馬成富。2003。〈嘉絨藏戲與儺文化研究〉。《西藏藝術研究》(4): 56-63。
庹修明。2010。《巫儺文化與儀式戲劇》。台北:國家出版社。
貢波扎西。2010〈四川阿壩州南木特藏戲概述〉。《民族藝術研究》(6): 33-38。
徐睿、胡冰霜、秦偉。2003。〈談論藏戲的群體整合功能〉。《西藏研究》(2): 56-61。
高翔。2015。《西藏覺木隆藏戲研究》。北京:宗教文化出版社。
郭彥鑫。2018。《節日演劇視野下安順屯堡地戲的變遷研究》。貴州民族大學碩士論文。
郭淨。1998。《心靈的面具-藏密儀式表演的實地考察》。上海:三聯書店。
張虎生。2007。〈西藏文化中面具藝術的色彩象徵〉。《雲南藝術學院學報》(4): 40-46。
張昌富。2003。〈墨爾多神山及嘉絨藏族山神崇拜〉。《西藏藝數研究》(3): 84-87。
張昌富。1999。〈嘉絨藏族的酒文化〉。《西藏藝術研究》(1): 64-67。
張昌富。1990。〈嘉絨藏戲及其特色〉。《西藏藝術研究》(2): 44-46。
張昌富。1990。〈再談嘉絨藏戲〉。《西藏藝術研究》(3): 39-40。
康保成。2002。〈藏戲傳統劇目的佛教淵源新證〉。《中山大學學報》(3): 54-61。
《清實錄.高宗純皇帝實錄》。1986。清慶桂等奉敕修。北京:中華書局。
曹婭麗。2007。《青海黃南藏戲》。北京:文化藝術出版社。
曹婭麗。2010。〈藏戲遺產在青海河南蒙古族中的傳承與文化認同〉。《原生態民族文學學刊》(4):99-106。
陳玉平。2009。〈陽戲的研究綜述〉。《貴州民族學院學報》3: 5-9。
陳永齡。1947。《理縣嘉絨土司制度下的社會》。燕京大學社會研究所碩士論文。
陳怡琳。2004。《藏戲近十年來的變遷-以西藏自治區藏劇團為例》。中央民族大學藏學研究院碩士論文。
萬代吉。2011。〈人類學研究方法在藝術研究中的運用-以拉薩市堆龍德慶縣加熱村覺木隆藏戲調查為例〉。《阿壩師範高等專科學校學報》(3): 13-15。
葉明生。2001。〈儀式與戲劇-民俗學的考察〉。《民俗曲藝》129:237-271。
薛其龍。2013。《雲南關索戲面具藝術的人類學研究》。雲南師範大學碩士論文。
劉志群。2009。《中國藏戲史》。拉薩:西藏人民出版社。
劉志群。2000。《藏戲與藏俗》。拉薩:西藏人民出版社。
劉志群、彭措頓丹。1991。〈藏戲發展史綜述(上)〉。《西藏藝術研究》(3): 31-41。
劉志群。1988。〈藏戲系統劇種論〉。《民族藝術》(2):159-184。
劉志群。1992。〈嘉絨藏戲〉。發表於「四川省嘉絨地區藏戲問題演討會」。四川省民族事務委員會、中國戲曲志・四川卷編輯部主辦,12月9-13日。
劉凱。1987。〈對藏戲的重新認識與思考-藏戲名稱規範化當議〉。《藝研動態》(4): 33-36。
劉凱。〈試論藏戲劇種系統的行程、發展及其特徵〉。收於《少數民族戲劇研究卷》。李志遠主編。合肥:安徽文藝出版社,214-233。
劉恩蘭。1948。〈理番四土之政治〉。《邊政公論》7(2): 580-583。
楊嘉銘、楊環。2008。〈藏戲及其面具新探〉。西南民族大學學報(人文社會科學版)(4): 8-12。
魏強。2014。《嘉絨藏族信仰文化》。北京:中央民族大學出版社。
魏心怡。〈從離散到雙邊音響:藏戲「阿吉拉姆」前演「頓」之音樂研究〉。國立臺北藝術大學音樂學系博士論文。
邊多。1992。〈藏戲藝術與民間文化藝術的歷史淵源〉。《戲劇藝術》(1): 48-53。
邊多。2015。〈還藏戲的本來面目-試論藏戲的起源、發展及其藝術特點〉。收於《少數民族戲劇研究卷》。李志遠主編。合肥:安徽文藝出版社,140-158。
鄭夙芬。1988。〈從藏戲「蘇吉尼瑪」及「囊薩雯波」探討藏族傳統文化理念〉。國立政治大學邊政研究所碩士論文。
鄭怡甄。1996。〈藏戲《諾桑王傳》人神關係之分析〉。國立政治大學民族學所碩士論文。
贊拉・阿旺措成等。〈淺談嘉莫查娃絨地方戲劇〉,發表於「四川省嘉絨地區藏戲問題演討會」。四川省民族事務委員會、中國戲曲志・四川卷編輯部主辦,12月9-13日。
覺嘎。2009。〈藏戲綜述〉。《樂府新聲》(1): 51-58。

Dorjee, Lobasng. 1984. “Lhamo:The folk opera of Tibe. ” The Tibet Joural. 9(2): 13-22.
Levi-Strauss, Claude.[1979]1994. The Way of the Masks. Translated by Sylvia Modelski, Seattle: Unoversity of Washington Press.
Schechner, Richard. 1976. “From Ritual to theatre and back.” In Ritual, play, and Performance: Readings in the Social Sciences/Theatre. Edited by Richard Schechner and Mary Cchuaman. New York: The Seabury Press, 196-222.
Syed Jamil, Ahmed. 2006. “Tibetan Folk Opera:Lhamo in Contemporary Cultural Politics. ” Asian Theatre Journal. 23(1): 149-178.
Turner, Victor. 1969. The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. Chicago: Aldine Publishing Company.
Turner, Victor. 1974. Dramas, Fields and Metaphors:Symbolic Action in Human Society. New York: Cornell University Press.
Turner, Victor. 1977. “Variations on a theme of Liminality” In Secular Ritual. Edited by Barbara G.Myerhoff and Sally F. Moore. Amsterdam: Van Gorcum, pp36-52.
Turner, Victor. 1979. “Frame, Flow and Reflection: Ritual and Drama as Public Liminality.” Japanese Journal of Religious Studies .6(4): 465-499.
Wang, Tingyu. 2018. ““House”, Illusion or Illumination?: The Social Organization and Language of Sichuan rGyalrong Tibetan. ” PhD dissertation Uinversity of Tsing Hua.
Description: 碩士
國立政治大學
民族學系
105259002
Source URI: http://thesis.lib.nccu.edu.tw/record/#G0105259002
Data Type: thesis
Appears in Collections:[民族學系] 學位論文

Files in This Item:

File Description SizeFormat
900201.pdf6248KbAdobe PDF64View/Open


All items in 學術集成 are protected by copyright, with all rights reserved.


社群 sharing