Please use this identifier to cite or link to this item: https://ah.lib.nccu.edu.tw/handle/140.119/133451
題名: 教廷外交:如何面對分裂與主權爭議國家
The Holy See’s Diplomacy: The Mission to Divided and Disputed Nations
作者: 凃京威
Tu, Thomas Ching-Wei
貢獻者: 王韻
Wang, Yun
凃京威
Tu, Thomas Ching-Wei
關鍵詞: 教廷外交
教宗外交
聖座外交
中梵關係
臺梵關係
分裂國家
The Holy See
Holy See’s diplomacy
Papal diplomacy
Vatican diplomacy
日期: 2020
上傳時間: 4-一月-2021
摘要: 教廷外交如何在「宗教道德」與「現實權力」之間找到平衡點?教廷依照「哪些原則」參與國際行使它的外交權?教廷基於保護它的「國家利益」——它在各國天主教會的利益,教廷與各國政府交涉時,通常優先顧及各地教會的安全、教產的保護、教會組織的自主權等涉及教會安全、傳教權利及教會共融的自身議題。若是與俗世國家有政教爭執,教廷可能進一步與該國洽談簽署政教協議(concordat)或其它專項類別的雙邊協議,透過協議簽署及該國國內法落實,確保該國天主教會利益受到法律保障。教廷外交也可能透過與各國政府磋商及維持良好關係,促進各國政府推動符合教廷信理的政策,例如,廢除死刑或禁止墮胎等符合教會主張的法律規範。站在主權國家的視角,教廷按照理性抉擇,出於最大化自身利益的目的,根據它的「國家利益」保護和發展天主教會,符合國際關係學現實主義認為「國家會自利自助(self-help)」的觀察。\n\n然而,教廷作為世界宗教及國際道德權威的角色,它的外交似乎也秉持聖經的教導的精神,為充滿競爭和殘酷的現實國際政治帶來希望。像是面對國際人道危機時,在維護各地教會利益外,為苦難人民「多說點話多做點事」,彰顯並落實它促進世界和平及人權保障的國際倡議。然而,教廷外交在維護教會自身利益和關懷道德需求的兩項工作間,有時也會出現矛盾和衝突,如何紓解這些矛盾?是誰支配教廷外交的決策?教廷外交依據什麼原則?\n\n筆者認為,因為教廷是個神權專制(Theo-absolute monarchy)國家,輿論對於教廷外交的觀察,習慣以「教宗」本人特質來解讀教廷外交決定,將教廷的外交責任歸咎於教宗的人格特質與政治偏好。不過,筆者認為教廷面對外交事務的抉擇,並非全然是教宗任意的(arbitrary)決定。新任教宗即便再創新,仍須奠基在歷代教宗文件、教會訓導的指引做抉擇。此外,教廷整體機構內,不同部委及樞機主教間不同立場、觀點、看法、職權的制肘,也可能影響教宗的決策。\n\n因此,本文嘗試在複雜的教廷政治中,提出教廷外交可能依循的基礎原則,並且以教廷面對分裂與主權爭議國家的外交抉擇作為案例。筆者提出有關教廷參與國際社會的原則,首先引述自教廷外交研究文獻、教會史文獻或是教會人士的對外說法,筆者相信這些觀點並非空穴來風,它們可能出自長久以來的社會訓導(Social Doctrine),也可能是教廷建立主權國家後逐漸形塑的外交慣例。如果能將教廷外交的歷史個案,歸納為教廷外交的普遍原則,將有助於解釋教廷外交的行為,並運用在中華民國與教廷維繫外交關係之參考。
There are tensions in the Holy See diplomacy among divinity and secularity. People hope the Holy See acts as moral sovereignty rather than a realist. However, it may be a misunderstanding of the Holy See diplomacy. In this thesis, the author declares that the Holy See follows the rules of the realist to obtain their religious rights. As tiny as the city-state like the Vatican, there are few militaries, commercial methods that could implement in the global society. However, the magnificent impact of Catholic belief distinguishes the Holy See and the other secular sovereignty. With the Lateran Treaty of 1929, the Holy See and the Vatican city-state are two sovereignty on one land. But the Vatican city-state gives the diplomatic rights to the Holy See, in totally control its bilateral relations and international involvement. Therefore, the Holy See is the main actor in its bilateral relations. The author finds that the Holy See follows the rules of the realism, which acts in three patterns: (1) follows the recognition of Christianity countries and does not make bilateral relations with those countries who keep violating the rights of the Catholic church. (2) adheres to the neutral principle and does not get involved in the bilateral or multilateral crisis. (3) does not proactively cut off the existing bilateral relations. The findings are somehow different from the common sense of the Holy See diplomacy, who seems always behaving as the moral actor in the global crises like migration, war, et cetera. But, according to the thesis, in which research on multilateral relations among the Holy See and split countries, the author finds that the Holy See acts as rational sovereignty and follows the rules of realism and the three patterns. Furthermore, the thesis also concludes the prospect of Sino-Vatican relations and gives diplomatic advice to those who regard the issues.
參考文獻: 一、 中文\n中共中央黨史研究室編(2011)。中國共產黨歷史(Vols. 1-2、Vol.\n2)。北京:中共黨史出版社。\n中華人民共和國國務院(2017年9月7日)。宗教事務條例(國令第686\n號)[政府網站]。政府信息公開專欄。上網日期:2020年8月25日,\n檢自:http://www.gov.cn/zhengce/content/2017-\n09/07/content_5223282.htm\n中華民國外交部公眾外交協調會(2005年11月18日)。教廷「梵蒂岡圖書\n館」館長陶然樞機主教應邀訪台。\n中華民國總統府(2016年5月8日)。總統接見國際明愛會主席、菲律賓馬\n尼拉塔格萊(Luis Antonio Gokim Cardinal Tagle)樞機主教\n[新聞與活動]。總統府新聞。上網日期:2020年8月17日,檢自:\nhttps://www.president.gov.tw/NEWS/20411\n尹建龍、陳曉律(2008)。教、俗分途——試析義大利民族國家構建中的教\n皇世俗權力問題。世界民族,2,62–71。\n孔令信(2018年12月)。回顧2018年中梵簽署主教任命臨時協議[期\n刊]。恆毅雙月刊。上網日期:2020年8月25日,檢自:\nhttps://sites.google.com/site/hengyeecdd/610/61041\n王亞萍(2013)。美國與梵蒂岡關係研究:1945-1984。陝西師範大學。\n王善卿(2016)。特殊的「國」與「國」:聖座(教廷)的特性及外交使\n命。新世紀智庫論壇,75,66–75。\n王豫元(2016)。王豫元語中評 分析教廷牧羊論與遷館論。中國評論通\n訊社。上網日期:2019年9月15日,檢自:\nhttp://hk.crntt.com/crn-webapp/touch/detail.jsp?\ncoluid=7&kindid=0&docid=104376064\n王靜(2015)。19世纪美國與教皇國關係的演變。理論導刊,11,122–\n128。\n丘宏達(2012)。現代國際法(3)(陳純一編)。臺北。\n古偉瀛(2020)。日治時期台灣的天主教會。在趙中偉、梁潔芬、黃懿縈\n編,台灣天主教研究(頁52–93)(梁潔芬譯)。台北:光啟文化。\n安貝蒂(2005)。二十五年來中國及天主教會大事回顧。鼎,25\n(138)。上網日期:2019年9月15日,檢自:http://hsstudyc.org.hk/big5/tripod_b5/b5_tripod_138_06.html\n何思慎(2018)。近期教廷與中國大陸關係:前景與影響。展望與探索,\n16(3),26–31。\n吳佩軍(2011)。羅馬教廷、東北天主教會與偽滿洲國。外國問題研究,\n3,16–24。\n吳傳華(2004)。以色列與梵蒂岡關係的癥結與走向。西亚非洲,6,29–\n32。\n李存娜(2003)。1949年以來中梵關係變化三階段。國際資料信息,\n10,5–8。\n杜筑生(2014)。教廷的國際地位兼論教廷與中國的關係(2,輔仁大學\n天主教研究叢書)。新北市:輔大書坊。\n林瑋豐(2015年11月16日)。陳建仁:蔡英文有智慧、勇氣和慈悲,願鼎\n力協助[媒體]。風傳媒。上網日期:2020年7月31日,檢自:\nhttps://www.storm.mg/article/73983\n林耀堂、梁潔芬(2020)。台灣天主教高等教育在大中華區的貢獻。在趙\n中偉、梁潔芬、黃懿縈編,台灣天主教研究(頁193–224)。台北:\n光啟文化。\n金以楓(2010)。與時俱進中國共產黨的宗教政策。臺北市:見證月刊。\n夏其龍(2016)。了解天主教。香港:三聯書店。\n徐以驊(2015)。宗教與當代國際關係(1)。上海市:上海人民出版\n社。\n徐以驊(2015)。當代梵蒂岡外交。在宗教與當代國際關係(頁309–\n353)。上海市:上海人民出版社。\n張傳聖(2020)。1950~1960年代台灣天主教聖統之發展。在趙中偉、梁\n潔芬、黃懿縈編,台灣天主教研究(頁94–132)(梁潔芬譯)。台\n北:光啟文化。\n教宗本篤十六世(2007年5月27日)。致在中華人民共和國的天主教會的\n主教、司鐸、度奉獻生活者及教友的信。\n梁潔芬(1996)。中共與梵蒂岡關係:一九七六年—一九九四年。輔仁大\n學出版社。\n梁潔芬(2017年11月5日)。中華民國與教廷的外交關係。天主教周報,\n第 18 版。台北。\n梁潔芬(2020)。蔡英文總統時期的中台梵三邊關係。在趙中偉、梁潔\n芬、黃懿縈編,台灣天主教研究(頁254–285)。台北:光啟文化。\n梁潔芬、李允中(2020)。台梵關係:1949年到現在。在趙中偉、梁潔\n芬、黃懿縈編,台灣天主教研究(頁133–164)。台北:光啟文化。\n梁潔芬、郭文般(2020)。台灣天主教主教團催生橋樑教會。在趙中偉、\n梁潔芬、黃懿縈編,台灣天主教研究。台北:光啟文化。\n梵蒂岡宗座正義和平委員會編(2018)。教會社會訓導彙編(3)。香\n港:公教真理學會。\n梵蒂岡新聞網(2019年2月11日)。「拉特朗條約」簽署90週年:教宗不\n應從屬於任何一個國家。上網日期:2019年11月27日,檢自:\nhttps://www.vaticannews.va/zht/vatican-city/news/2019-\n02/pacts-lateran-editorial-andrea-tornielli.html\n莫哲暐(2016年7月22日)。莫哲暐:教宗的中國夢,教廷的道德危機。\n端傳媒 Initium Media。上網日期:2019年11月27日,檢自:\nhttps://theinitium.com/article/20160722-opinion-\nmokchitwai-pope/\n郭承天(2017)。大陸《宗教事務條例》與「宗教中國化」。展望與探\n索,15(10),25–31。\n陳介夫(2011)。天主教法典註釋。碧岳學社文化事業有限公司。\n陳方中、江國雄(2003)。中梵外交關係史。臺灣商務印書館。\n陳方中、吳俊德(2002)。中梵外交關係六十年史料彙編。台北:輔仁大\n學天主教史料中心。\n陳永發(2001)。中國共產革命七十年 (修訂版)。臺北市:聯經。\n陳聰銘(2012)。1949-1952年羅馬教廷面對「兩個中國」問題形成之看\n法與因應之道。輔仁歷史學報,29,211–247。\n陳聰銘(2016)。中梵外交史:兩岸與教廷關係(1912-1978)。台灣:\n光啟文化。\n喬一名(2001)。二○○一年的梵中(共)關係之研析。中國大陸研究,44\n(6),25–40。doi:10.30389/MCS.200106_44(6).0002\n湯佳玲(2019年10月1日)。台北總主教洪山川:教宗不會放棄台灣。優\n傳媒 umedia。上網日期:2019年11月28日,檢自:\nhttps://www.umedia.world/news_details.php?\nn=201910011550222862\n雷火劍(2012)。論中梵關係正常化的障礙及其出路。雲南社會主義學院\n學報,3,294–295。\n趙中偉編、梁潔芬編、黃懿縈編(2020)。台灣天主教研究(Vols. 1-\n2、Vol. 2)。台北:光啟文化。\n趙中偉編、梁潔芬編、黃懿縈編(2020)。台灣天主教研究(Vols. 1-\n2、Vol. 1)。台北:光啟文化。\n劉建平(2008)。虐嬰還是育嬰?—1950年代初育嬰堂問題。二十一世\n紀,107,69–77。\n蔡育岱、熊武(2010)。國際關係之理論與實際(1)。臺北市:鼎茂圖\n書出版股份有限公司。\n鄭天龍(2012)。教廷與中華民國之外交關係 (一九四二年至二〇一二\n年): 歷史、挑戰與前景。國立政治大學,臺灣。\n鄭傑憶(2019年9月3日)。愛國與愛教:梵蒂岡與北京的博弈走向何\n方?。端傳媒 Initium Media。上網日期:2019年11月13日,檢\n自:https://theinitium.com/article/20190903-\ninternational-china-vantican/\n盧映孜譯(2020年3月2日)。教廷公開二戰教宗檔案有望解密大屠殺沉默\n歷史。中央社。\n穆啟蒙編(2016)。天主教史(Vol. 4)。臺北市:光啟文化。\nBBC News 中文(2018年5月23日)。台灣主教:教宗不會放棄台灣。\nBBC News 中文。上網日期:2019年11月28日,檢自:\nhttps://www.bbc.com/zhongwen/trad/44225964\nCarello R.(2018)。不一樣的教宗:教宗方濟各80個小故事(徐明慧\n譯)。台北市:上智文化出版。\nMorillot J.、Malovic D.(2019)。宗教在北韓社會中的地位為\n何?。在北韓一百問(頁278–280)(張穎綺譯)。新北市:立緒文\n化。\nPfalezgraff Jr. R.L.、Dougherty J.E.(1993)。國際關係理論導\n讀(胡祖慶譯)。台北市:五南圖書出版有限公司。\nPianigiani G.、Gladstone R.(2015年5月14日)。梵蒂岡承認巴勒\n斯坦國家地位。紐約時報中文網。上網日期:2020年8月28日,檢\n自:\nhttps://cn.nytimes.com/world/20150514/c14vatican/zh-\nhant/\n陳方中. (2003). 原則, 政策與事件: 觀察中梵外交關係的三個層次\n(1922~ 1971). 輔仁歷史學報, (14), 237-266.\n\n二、 英文\nAbdullah, Y. (1996). The Holy See at United Nations\nConferences: State or Church? Columbia Law Review,\n96(7), 1835-1875. doi:10.2307/1123295\nAllen Jr., J. L. (2004). All the Pope’s Men: The Inside\nStory of How the Vatican Really Thinks (Complete\nNumbers Starting with 1, 1st Ed edition.). New York:\nDoubleday Religion.\nAraujo, R. J., & Lucal, J. A. (2004). Papal Diplomacy and\nthe Quest for Peace: The Vatican and International\nOrganizations from the Early Years to the League of\nNations. Ann Arbor, MI: Sapientia Press of Ave Maria\nUniversity.\nByrnes, T. A. (2017). Sovereignty, Supranationalism, and\nSoft Power: The Holy See in International Relations.\nThe Review of Faith & International Affairs, 15(4),\n6-20. doi:10.1080/15570274.2017.1392140\nChan, G. (1994). Sino-Vatican Relations - Problems in\nConflicting Authority 1976-1986 - Leung,B. Australian\nJournal of Chinese Affairs, (31), 166-168. doi:Doi\n10.2307/2949928\nChong, A. (2007). The Foreign Policy Potential of “Small\nState Soft Power” Information Strategies.\nChong, A. (2010). Small state soft power strategies:\nvirtual enlargement in the cases of the Vatican City\nState and Singapore AU - Chong, Alan. Cambridge\nReview of International Affairs, 23(3), 383-405.\ndoi:10.1080/09557571.2010.484048\nChong, A. (2013). The Catholic Church in International\nPolitics. E-International Relations.\nChong, A., & Troy, J. (2011). A Universal Sacred Mission\nand The Universal Secular Organization: the Holy See\nand the United Nations. Politics, Religion &\nIdeology, 12(3), 335-354.\nColeman, J. A., & Ryan, W. F. (2005). Globalization and\nCatholic social Thought: Present Crisis, Future Hope.\nNew York: Orbis Books.\nCoppa, F. J. (1999). Mussolini and the Concordat of 1929.\nIn Controversial Concordats: The Vatican’s Relations\nwith Napoleon, Mussolini end Hitler (pp. 81-119).\nCullen, P., & Bernard Hoose, G. M. (Eds.). (2007).\nCatholic Social Justice: Theological and Practical\nExplorations. New York: Continuum.\nDagnino, J. (2017). Faith and Fascism: Catholic\nIntellectuals in Italy, 1925-43. Springer.\nDreuzy, A. de. (2016). The Holy See and Palestine. In The\nVatican and the Emergence of the Modern Middle East\n(pp. 222-258). Washington, D.C.: The Catholic\nUniversity of America Press.\nFacoltà di Diritto Canonico, Pontificia Università\nGregoriana. (n.d.). Bilateral Treaties of the Holy\nSee. Retrieved September 25, 2019, from\nhttps://www.iuscangreg.it/accordi_santa_sede.php\nFides, A. (2018). VATICAN - CATHOLIC CHURCH\nSTATISTICS 2018 - Agenzia Fides. Retrieved September\n10, 2019, from http://www.fides.org/en/news/64944-\nVATICAN_CATHOLIC_CHURCH_STATISTICS_2018\nGallagher, C. R. (2008). Vatican Secret Diplomacy: Joseph\nP. Hurley and Pope Pius XII. New Haven, Connecticut:\nYale University Press. Retrieved from\nhttps://books.google.com.tw/books?id=zTBi3J71g-EC\nGayte, M., Chelini-Pont, B., & Rozell, M. J. (2017).\nCatholics and US Politics After the 2016 Elections:\nUnderstanding the “Swing Vote". Springer\nInternational Publishing.\nGraham, R. A. (1959). Vatican Diplomacy : a Study of\nChurch and State on the International Plane.\nPrinceton, New Jersey: Princeton University press.\nGremillion, J. (1976). The Gospel of Peace and Justice:\nCatholic Social Teaching since Pope John. New York:\nOrbis Books.\nHuntington, S. P. (1973). Transnational Organizations in\nWorld Politics. World Politics, 25(3), 333-368.\ndoi:10.2307/2010115\nIhuoma, Rev. Dr. A. (2018). The Holy See, Social Justice,\nand International Trade Law: Assessing the Social\nMission of the Catholic Church in the GATT-WTO\nSystem. Bloomington, Indiana: AuthorHouse. Retrieved\nfrom https://books.google.com.tw/books?\nid=kCpjDwAAQBAJ\nJean Louis Tauran. (2014, December 12). The Holy See and\nJerusalem. Embassy of The State of Palestine to The\nHoly See. Retrieved from\nhttp://palvaticanembassy.org/en/node/152\nKrasner, S. D. (1999). Sovereignty: Organized Hypocrisy.\nPrinceton University Press. doi:10.2307/j.ctt7s9d5\nKreutz, A. (1994). The Vatican and the Palestinians: A\nHistorical Overview. In P. C. Kent & J. F. Pollard\n(Eds.), Papal Diplomacy in the Modern Age (pp. 167-\n179). Westport, Conn.: Praeger.\nLeung, B. (1992). Sino-Vatican relations : problems in\nconflicting authority, 1976-1986. Cambridge ; New\nYork: Cambridge University Press.\nLeung, B., & Wang, M. J. (2016). Sino–Vatican\nNegotiations: problems in sovereign right and\nnational security. Journal of Contemporary China,\n25(99), 467-482.\nLeung, B., & Wang, M. J. J. (2007). The Triangular\nRelations among China, Taiwan and the Vatican: A\nTaiwan Perspective. In J. Cheng (Ed.), Challenges and\nPolicy Programmes of China’s New Leadership (pp. 495-\n522). Hong Kong: City University of Hong Kong Press.\nRetrieved from https://www.amazon.com/Challenges-\nPolicy-Programmes-Chinas-Leadership/dp/9629371367\nLi Ma, & Jin Li. (2014). Remaking the Civic Space: The\nRise of Unregistered Protestantism and Civic\nEngagement in Urban China. In J. A. Carpenter & K. R.\nDen Dulk (Eds.), Christianity in Chinese Public Life:\nReligion, Society, and the Rule of Law (pp. 11-28).\nNew York: Palgrave Macmillan.\nMartens, K. (2005). The Position of the Holy See and\nVatican City State in International Relations\nSymposium: Law and Religion. University of Detroit\nMercy Law Review, (5), 729-760.\nMorgenthau, H. J. (1978). Politics Among Nations: The\nStruggle for Power and Peace (5th ed.). New York:\nAlfred A. Knopf.\nPiqué, E., & Sean Patrick. (2014). Pope Francis: Life and\nRevolution: A Biography of Jorge Bergoglio. Chicago.\nPollard, J. F. (2005). The Vatican and Italian Fascism,\n1929-32: A Study in Conflict. New York: Cambridge\nUniversity Press. Retrieved from\nhttps://books.google.com.tw/books?id=Iyv_hg8DTkYC\nReese, T. J. (1998). Inside the Vatican. Harvard\nUniversity Press.\nRogers, B. (2015). From Burma to Rome: A Journey Into the\nCatholic Church. Herefordshire, United Kingdom:\nGracewing.\nRooney, F., & Negroponte, J. (2013). The Global Vatican:\nAn Inside Look at the Catholic Church, World\nPolitics, and the Extraordinary Relationship between\nthe United States and the Holy See, with a New\nAfterword on Pope Francis. Lanham : A Sheed & Ward\nBook: Rowman & Littlefield.\nScavo, N. (2014). Bergoglio’s List: How a Young Francis\nDefied a Dictatorship and Saved Dozens of Lives. (B.\nThoman OFS, Trans.). Place of publication not\nidentified.\nStummvoll, A. A. (2018). A Living Tradition: Catholic\nSocial Doctrine and Holy See Diplomacy. Eugene,\nOregon: Cascade Books.\nThe Permanent Observer Mission of the Holy See to the\nUnited Nations. (n.d.). Diplomatic Relations Of The\nHoly See. The Permanent Observer Mission of the Holy\nSee to the United Nations. Retrieved September 25,\n2019, from\nhttp://www.holyseemission.org/contents//mission/diplomatic-relations-of-the-holy-see.php\nTroy, J. (2016). The Catholic Church and International\nRelation. Oxford Handbooks Online.\ndoi:10.1093/oxfordhb/9780199935307.013.2\nTroy, J. (2018). The Pope’s own hand outstretched: Holy\nSee diplomacy as a hybrid mode of diplomatic agency.\nThe British Journal of Politics and International\nRelations, 20(3), 521-539.\ndoi:10.1177/1369148118772247\nTso, Y. E. (2011). Reexamine Sino-Vatican Relations: The\nTriangle Game between Vatican, China, and Taiwan (pp.\n14-16). Presented at the 53rd Annual Conference of\nAmerican Association for Chinese Studies, October.
描述: 碩士
國立政治大學
東亞研究所
105260014
資料來源: http://thesis.lib.nccu.edu.tw/record/#G0105260014
資料類型: thesis
Appears in Collections:學位論文

Files in This Item:
File Description SizeFormat
001401.pdf2.16 MBAdobe PDF2View/Open
Show full item record

Google ScholarTM

Check

Altmetric

Altmetric


Items in DSpace are protected by copyright, with all rights reserved, unless otherwise indicated.