Please use this identifier to cite or link to this item:
https://ah.lib.nccu.edu.tw/handle/140.119/137328| 題名: | 議題音樂節的文化製作：以共生音樂節為例 Cultural Production of Protestival: A Study of Gong Sheng Music Festival |
作者: | 杜俞蓁 Tu, Yu-Chen |
貢獻者: | 黃俊銘 Huang, Chun-Ming 杜俞蓁 Tu, Yu-Chen |
關鍵詞: | 議題音樂節 狂歡節 新社會運動 文化製作 公共性 protestival carnival new social movement cultural production publicity |
日期: | 2021 | 上傳時間: | 1-十月-2021 | 摘要: | 百花齊放的音樂節成為現代潮流，議題音樂節逐漸浮現於眾多音樂節中。共生音樂節作為一個年年舉辦的議題音樂節，其以音樂節的節慶形式包裝具有強烈訴求的社會運動，進而形成一種創意性的展演活動。本文以新社會運動為基礎，說明議題音樂節如何透過集體動員引入主導框架，並結合節慶和狂歡節中共構的意義，進而影響團隊內部的活動規劃。本文亦介紹了籌備團隊在製作第一屆到第八屆的共生音樂節時如何推廣議題，以及共生音樂節展演空間現場行動者之間的互動關係。方法上除了彙整現有的網路資料，還有各類訪談者如籌備單位、群眾、音樂表演者及周邊攤位等的訪談作為補充資料。\n本研究發現，共生音樂節創造出一種節慶的臨時性，將理想的公共領域限縮於音樂節的空間中，籌備團隊以「公共活動」作為吸引群眾的方式，而非「公共抗議」作為動員。當群眾從「個人認知」轉向公眾的「集體意識」時，共生音樂節提供的平台亦賦予了群眾一個低門檻的議題討論空間。在此，可以視共生音樂節為一種新型態的社會運動轉型 With the trend of blossoming music festivals, issue-oriented music festivals are gradually appearing in many music festivals. Gong Sheng Music Festival is an annual protestival, which is a social movement combining a strong appeal in the form of the music festival, and then becomes a creative performance event. From the beginning of the new social movement theory, this study illustrated how protestival used a master frame to mobilize and combine the meaning of festivals and carnivals, and how this frame influenced the planning of events within the organizing team. This study also introduced how the organizers promoted the issues during the production of the first to the eighth Gong Sheng Music Festival, and the interaction between different actors in the festival. This study used a qualitative method to gather materials of web data and interviews with various interviewers such as the organizers, the public, music performers and the surrounding booths.\nThe findings suggested that Gong Sheng Music Festival has created a temporary character of the festival, narrowing the public sphere to the festival space. Organizers used public events as a way to engage the public, rather than public protest as a mobilization. As the public transformed individual awareness into collective consciousness, Gong Sheng Music Festival provided a platform for the public to discuss issues with a low threshold. In this regard, Gong Sheng Music Festival can be regarded as a new form of social movement transformation. |
參考文獻: | 中文部分\n陳韋臻（2017年6月15日）。〈「聲音是戰場」聲軌．台灣現代聲響文化資料庫建置〉，《典藏》。取自 https://artouch.com/views/content-4619.html\n林其蔚（2015）。〈台灣地下噪音：學運反文化之聲〉。《造音翻土：戰後台灣聲響文化的探索》，154-167。台北：立方文化與遠足文化。\n羅悅全（2015）。〈黑手那卡西的社運音樂實踐〉。《造音翻土：戰後台灣聲響文化的探索》，130-137。台北：立方文化與遠足文化。\n游崴（2015）。〈吳中煒與九零年代破爛視聽〉。《造音翻土：戰後台灣聲響文化的探索》，130-143。台北：立方文化與遠足文化。\n因奉（2019年10月5日）。〈唱出台味，現世代的台語歌你咁有聽見？（下）〉，《新活水》。取自https://www.fountain.org.tw/article/taiwanese-song-now-part-2\n因奉（2019年10月1日）。〈現在的台語歌是一種style：訪何東洪回探新台語歌流變〉，《新活水》。取自https://www.fountain.org.tw/article/new-taiwanese-song\n羅悅全（2020年5月）。〈台灣地下音樂的推手–水晶唱片的新音樂之路〉。《秘密基地》。取自：http://jeph.bluecircus.net/archives/44\n林其蔚（2013）。〈現代性框架的邊緣或其外–謝德慶、謝英俊、黃姓塗鴉客、吳中煒、DINO與蔡繡如的生命創作〉。取自：http://www.linchiwei.com/archives/1777\n文化部影視及流行音樂產業局（2020）。《107年流行音樂產業調查報告》。臺北，文化部。\n〈後野台時代音樂節大亂鬥〉（2018）。《小白兔通訊》，6。台北：小白兔橘子。\n陳冠亨（2017年12月5日）。〈【台灣音樂專題報導】現在正是在台灣參加音樂節的好時機〉，Taiwan Beats。取自https://zh.taiwanbeats.tw/archives/18386\n劉悉達（2019年12月23日）。〈從歷史看現場－擠進2019的音樂祭（下）〉，表演藝術評論台。取自https://pareviews.ncafroc.org.tw/?p=56456\n徐楓惠（2006）。〈從90年代地下搖滾樂看台灣另翼搖滾主體性的指涉〉。南華大學美學與藝術管理研究所碩士論文。\n蔡佩君、張志宇譯（2005）。《劍橋大學流行音樂讀本》。台北：商周。（原書：Frith, S., Straw, W., & Street, J. (Eds.). [2001]. The Cambridge companion to pop and rock. Cambridge, UK: Cambridge University Press.）\n陳惠婷（2005）。〈搖滾音樂演唱會之文化行銷分析—以「Say Yes to Taiwan」演唱會為例〉。國立政治大學廣播電視學研究所碩士論文。\n陳柏偉、何東洪（2012）。〈通俗音樂作為社會運動：一個開展與反思〉。2012年文化研究學會年會論文。\n吳介民、蔡宏政、鄭祖邦（2017）。《吊燈裡的巨蟒：中國因素作用力與反作用力》。新北：左岸。\n莊程洋（2016）。〈當代學生運動者的組織圖像〉。國立中山大學社會所碩士論文。\n辜子桓（2015）。〈獨立音樂社群的 DIY 實踐—以 [巨獸搖滾音樂祭] 為例〉。中正大學傳播學系電訊傳播研究所學位論文。\n趙丹瑜（2010）。〈野台世代之歌—一個搖滾音樂祭的崩世光景〉。臺灣大學新聞研究所學位論文。\n馬詩瑜（2013）。〈台灣搖滾樂反抗論述的音樂場景分析：Live House 音樂展演空間、社會運動、音樂祭〉。臺灣大學地理環境資源學研究所學位論文。\n何東洪（2003）。〈搖滾樂文化的靠攏：「地社掛」Tone的初探〉，2003年文化研究學會年會論文。\n鄭景雯（2006）。〈貢寮•獨立音樂•海洋音樂祭〉。國立交通大學社會與文化研究所碩士論文。\n林怡君（2008）。〈地方節慶的網絡治理模式─以貢寮國際海洋音樂祭為例〉。臺灣大學政治學系碩士論文。\n林昱彤（2016）。〈人民動起來－議題動員取向音樂展演的框架研究〉。國立高雄應用科技大學文化創意產業系碩士論文。\n何郁慧、陳倩兒（2016年6月1日）。〈新生代的聲音：今天，六四與我何干？〉，《端傳媒》，取自https://theinitium.com/project/20160601tiananmenmemory/#article3\n二二八事件紀念會（2020年2月5日）。〈二二八事件七十三週年紀念活動暨2020年相關活動列表〉。取自https://www.228.org.tw/list_memorialevent-view.php?ID=66\n張世倫（2011）。〈怎樣「反叛」，如何「抗議」？試論「搖滾樂改變世界」的政治想像〉。《臺灣社會研究季刊》，81：443-461。\n王甫昌（2003）。〈第十六章：社會運動〉。《社會學與台灣社會》（第二版），編/著者王振寰、瞿海源。421-452。台北：巨流。\n何明修（2001）。〈革命的節慶、節慶的革命：Mona Ozouf 對於集體行動研究的啟示〉。\n何明修（2004）。〈文化、構框與社會運動〉。《臺灣社會學刊》，33：157-199。\n何明修（2004）。〈當本土社會運動遇到西方的新社會運動理論：以台灣的反核運動為例〉。《教育與社會研究》，7：69-97。\n何明修（2004）。〈政治機會結構與社會運動研究〉。《政治大學社會學報》，37：33-80。\n何明修、林秀幸（2011）。《社會運動的年代：晚近二十年來的台灣行動主義》。新北：群學。\n簡妙如（1996）。〈過度的閱聽人：「迷」之初探〉。\n簡妙如（2013）。〈台灣獨立音樂的生產政治〉。《思想》，24，101-121。臺北：聯經。\n夏春祥（2000）。〈媒介記憶與新聞儀式─二二八事件新聞的文本分析（1947-2000）〉。政治大學新聞學研究所博士論文。\n蕭長展、楊友仁（2014）。〈初探台灣的議題動員取向演唱會：以 [正義無敵] 及 [音樂・生命・大樹下] 為例〉。《社會分析》，8：117-149。\n劉康（2005）。《對話的喧聲 : 巴赫汀文化理論述評》。台北：麥田。\n范耕維（2019）。〈共生音樂節與台灣轉型正義的新力量：從參與視角到觀眾視角的觀察〉。《新社會政策》，63：12-16。\n鄭閔文（2018）。〈21世紀的音樂與社會運動：從樂生到太陽花〉。國立政治大學新聞學系碩士論文。\n王立君（2011）。〈城市事件行銷的框架－以高雄市世界運動會為例〉。國立中山大學傳播管理研究所碩士論文。\n王孝勇（2011）。〈Mikhail Bakhtin 狂歡節概念的民主化意涵：從批判取向論述分析的理論困境談起〉。《新聞學研究》，108，183-223。\n吳少峰、戴光全（2019）。〈迷笛音樂節中循環新部落的聯結與交往特質〉。《旅遊學刊》，34(6)。\n曾武清（2004）。〈虛擬社群的集體記憶與儀式傳播：一個關於“龍魂不滅”的初探性研究〉。《資訊社會研究》，6：199-233。\n劉怡君（2018）。〈搖滾音樂觀光：Rock Werchter音樂祭展演及其消費體驗〉。國立臺灣師範大學歐洲文化與觀光研究所碩士論文。\n王志弘（2010）。〈都市社會運動的顯性文化轉向？1990年代迄今的台北經驗〉。《國立台灣大學建築與城鄉研究學報》，16：39-64。\n王志弘（2009）。〈多重的辯證列斐伏爾空間生產概念三元組演繹與引申〉。《地理學報》，55：1-24。\n黃順星（2010）。〈另類的公共性：媒介空間的文化行動〉。《文化研究月報》，108：32-51。\n黃俊銘（2010）。《音樂的文化、政治與表演》。台北：加赫文化行銷。\n林東泰（2013）。〈從Giddens結構化理論看高教研三巨頭扮演的能動者變革角色：以國科會研究費案為例的批判論述分析〉。台北：輔仁大學。\n劉紀蕙（2000）。《孤兒、女神、負面書寫：文化符號的徵狀式閱讀》。台北：立緒。\n陳芸芸、劉慧雯譯（2001）。《最新大眾傳播理論》。台北：韋伯。（原書：McQuail, D. (2000). Masss Communication Theory(4th ed.). London：Sage.）\n邱澎生譯（1993）。〈阿伯瓦克與集體記憶〉。《當代》，91：20-39。（原書：Maurice Halbwachs, On Collective Memory, edited, translated, and with an Introduction by Lewis A. Coser.）\n黃劍波、柳博贇譯（2006）。〈閥限與交融〉。《儀式過程─結構與反結構》。北京：中國人民大學出版社。\n黃郁棠（2016）。〈公共意識的建構：涂爾幹與彌爾的視界〉。國立臺灣師範大學教育學系碩士論文。\n吳介民、李丁讚（2005）。〈傳遞共通感受：林合社區公共領域修辭模式的分析〉。《臺灣社會學》，9：119-163。\n張茂桂（1989）。《社會運動與政治轉化（Vol. 7）》。張榮發基金會國家政策研究資料中心。\n廖珮杏、劉維人譯（2020）。《憤怒與希望 : 網際網絡時代的社會運動》。南方家園文化事業有限公司。（原書：Castells, M. (2015). Networks of outrage and hope: Social movements in the Internet age. John Wiley & Sons.）\n紀蔚然（2018）。〈閾限概念與戲劇研究之初探〉。《考古人類學刊》，88：9-33。\n彭琬馨（2020年2月28日）。〈出席共生音樂節 薛化元：釐清責任歸屬 才能化解族群疙瘩〉，《自由時報》。取自https://news.ltn.com.tw/news/politics/breakingnews/3083528\n吳叡人譯（2010）。《想像的共同體：民族主義的起源與散布》。臺北：時報。（原書Anderson, B. [1991]. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. London: Verso.）\n李嘉（2016年3月11日）。〈歷史上的今天：政府宣布介壽路更名凱達格蘭大道 見證北市歷史發展〉。《台灣英文新聞》。取自https://www.taiwannews.com.tw/ch/news/2893613\n鄭益明（無日期）。〈社運團體之財源〉。取自http://ago.gcaa.org.tw/mounth/17-5.htm\n林勝韋（2016年11月1日）〈衝突、建制到崩毀──「政治」與「噪音」的台灣獨立音樂小史〉。《林勝韋音樂評論站台》。取自http://linmiou.blogspot.com/2016/11/blog-post.html\n二二八共生音樂節工作小組（2014）。《毋通袂記：1947島國的傷痕》。臺北：前衛。\n二二八共生音樂節工作小組（2015）。《走過：尋訪228》。臺北：前衛。\n二二八共生音樂節籌備團隊、海嶼暗潮（2016）。《回眸與追求—傳承不熄的暗夜微光》。臺北：前衛。\n二二八共生音樂節論述組（2017）。《路lōo：2017二二八共生音樂節專冊》。臺北：前衛。\n二二八共生音樂節工作小組（2020）。《不默而生：槍聲後的發聲與抵抗》。臺北：前衛。\n\n英文部分\nDella, Porta. D. and Diani, M. (2006). Social movements: An introduction (2nd edition) . Malden, MA: Blackwell Pub.\nAtton, Chris. (2002). Alternative Media. London: Sage.\nAnderton, C. (2008). Commercializing the carnivalesque: The V Festival and image/ risk management. Event Management, 12: 39-51.\nTouraine, A. (1985). Social Movements and Social Change, The Challenge of Social Change, ed. by Orlando Fals Borda. 77-92. London: Sage.\nMelucci, A. (1988). Social movements and the democratization of everyday life.\nMelucci, A. (1989). Nomads of the Present: Social Movements and Individual Needs in Contemporary Society. Journal of Sociology. Philadelphia: Temple University Press. 20: 390-405.\nMelucci, A. (1994). A Strange Kind of Newness: What’s ‘New’ in New Social Movements?. New Social Movements, eds. by Enrique Laraña et al. Philadelphia: Temple University Press, 101-130.\nTilly, C. (1978). The Opportunity to Act Together? From Mobilization to Revolution: 98-119. M.S. Addison-Wesley Publishing Company.\nZald, M. N. and McCarthy, J. D. (1987). Social movements in an organizational society: Collected essays. Transaction Publishers.\nStreet, J., Hague, S., & Savigny, H. (2008). Playing to the Crowd: The Role of Music and Musicians in Political Participation. The British Journal of Politics and International Relations, 10(2), 269-285.\nJohnston, H., & Klandermans, B. (1995). The cultural analysis of social movements. Social movements and culture, 4, 3-24.\nKlandermans, B., and Oegema, D. (1987). Potentials, networks, motivations, and barriers: Steps towards participation in social movements. American sociological review, 519-531.\nKlandermans, B.(1988). The formation and mobilization of consensus. International social movement research, (1), 173-196.\nHabermas, J. (1981). New social movements.\nTouraine, A. (1981). The voice and the eye: An analysis of social movements.\nCastells, M. (1996b). The rise of the network society. Cambridge, MA: Blackwell.\nEyerman, R. (2002). Music in movement: Cultural politics and old and new social movements. Qualitative Sociology, 25(3): 443-458.\nGiddens, A. (1984). The constitution of society. London: Polity.\nCohen, Jean L.(1985). Strategy or Identity: New Theoretical Paradigms and Contemporary Social Movements. Social Research. 52: 663-716.\nSnow, David A. & Robert, D. Benforde (1988). Ideology, Frame Resonance and Participant Mobilization. From Structure to Action: Comparing Social Movement Research across Cultures (International Social Movement Research, Volume 1), edited by Bert Klandermans : 197-217.\nSnow, David A. et al. (1986). Frame Alignment Process, Micromobilization, and Movement Participation. American Sociological Review, 51: 464-481.\nBakhtin, M. M. (1984a). Problems of Dostoevsky’s poetics (C. Emerson, Trans.). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. (Original work published 1963)\nBakhtin, M. M. (1984b). Rabelais and his world (H. Iswolsky, Trans.). Indianapolis, IN: Indiana University Press. (Original work published in 1965)\nStreet, J. (2013). Music and politics. John Wiley & Sons.\nCarey, J. W. (2002). A cultural approach to communication.\nHalbwachs, M. (1992). On Collective Memory, Lewis A. Coser (ed & tr). Chicago : The University of Chicago Press.\nWebster, J. G. (1998). The audience. Journal of Broadcasting & Electronic Media, 42(2): 190-20.\nHesmondhalgh, D. (2013). 《Why music matters》. John Wiley & Son.\nShuker, R. (2017). Popular music: The key concepts. Taylor & Francis.\nMartin, G. (2014). The Politics, Pleasure and Performance of New Age Travellers, Ravers and Anti-road Protestors: Connecting Festivals, Carnival and New Social Movements. In Andy Bennett, Jodie Taylor, Ian Woodward (Eds.), The Festivalization of Cultuer: 87-106. Farnham: Ashgate.\nEyerman, R. and Jamison, A. (1998). Music and social movements: Mobilizing traditions in the twentieth century. Cambridge University Press.\nHalbwachs, M.(1992). On Collective Memory, Lewis A. Coser (ed & tr). Chicago: The University of Chicago Press.\nLaing, J. and Mair, J. (2015). Music festivals and social inclusion－the festival organizers’ perspective. Leisure Sciences, 37(3): 252-268\nJohnson, V., Currie, G., & Stanley, J.(2011). Exploring transport to arts and cultural activities as a facilitator of social inclusion. Transport Policy, 18(1): 68-75.\nTurner, V. W. (1982). From ritual to theater: The human seriousness of play. New York: Performing Arts Journal Publications.\nSharpe, E. K. (2008). Festivals and social change: Intersections of pleasure and politics at a community music festival. Leisure Sciences, 30(3): 217-234.\nBennett, A. (2001). Sixties Rock, Politics and the Counter-Culture. In Cultures of popular music. Buckingham / Philadelphia: Open University Press.\nGligorijević, J. (2018). Rethinking Politics in Contemporary Music Festivals: From Brandscapes to Potentially New Forms of Collectivities. Geography, Music, Space, 287.\nGraham St John (2008). Protestival: Global Days of Action and Carnivalized Politics in the Present, Social Movement Studies, 7:2 | 描述: | 碩士 國立政治大學 傳播學院傳播碩士學位學程 106464048 |
資料來源: | http://thesis.lib.nccu.edu.tw/record/#G0106464048 | 資料類型: | thesis |
| Appears in Collections: | 學位論文 |
Files in This Item:
| File | Description | Size | Format | |
|---|---|---|---|---|
| 404801.pdf | 3.3 MB | Adobe PDF2 | View/Open |
Items in DSpace are protected by copyright, with all rights reserved, unless otherwise indicated.