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https://ah.lib.nccu.edu.tw/handle/140.119/76243| 題名: | 祖廟─台灣民間信仰的體系 Ancestral Temples: Systems of Popular Religions in Taiwan |
作者: | 簡瑛欣 Chien, Yin Hsin |
貢獻者: | 林修澈 Lim, Siu Theh 簡瑛欣 Chien, Yin Hsin |
關鍵詞: | 祖廟 分香子廟 祖廟權威論 台灣祖廟 ancestral temples fenxing satellite temples ancestral temples authority discourse Taiwanese ancestral temples |
日期: | 2014 | 上傳時間: | 1-Jul-2015 | 摘要: | 本文研究台灣民間信仰中的「祖廟」議題，試圖回答三個問題:首先，台灣民間信仰中的祖廟意識是什麼？其次，以祖廟意識為基礎所形塑而成的台灣民間信仰體系是什麼？祖廟呈現在台灣、中國、馬來西亞與新加坡華人民間信仰的樣貌為何？本文試圖從華人民間信仰區域研究的視野解讀台灣民間信仰廟際網絡組成的原則與特色。\n 本研究整合貫時性的歷史材料與區域性的田野觀察，透過祖廟現象以及環繞於中的儀式活動，討論於台灣民間信仰體系浮現的主體性論述。\n一， 我們認為台灣民間信仰祖廟意識的形成，源自「移民」與「私誼」兩組概念。我們可以分別透過台灣廟宇到中國謁祖的活動、台灣在地發展的祖廟/子廟系統與儀式，以及各宮廟、神明會、私壇的交誼關係來觀察這兩組概念。\n二， 我們提出祖廟權威論與台灣意識作為台灣祖廟主體性表述的論點。過去媒體與許多研究關注台灣廟宇往中國謁祖進香的活動，而本研究發現，台灣的祖廟以歷史權威、神物權威與儀式權威三者為基礎，建立台灣祖廟的主體性。本文說明在許多廟宇熱衷於前往中國進香之外，仍存在跳脫中國情結，無關正統之爭並以祖廟權威論奠定權威的「台灣祖廟」。\n三， 我們透過中國、馬來西亞與新加坡華人民間信仰的案例，討論祖廟意識在不同華人的表現。經由區域比較，我們可以發現華人民間信仰之間的共通性、差異性以及獨特性，以及台灣祖廟以移植與擴散兩種方式影響中國及其他區域的廟宇儀式與廟宇關係，並透過這些國際間華人民間信仰的競合關係建立台灣祖廟的主體意識。研究也發現，中國民間信仰的祖廟意識存在地域差異，我們舉廣東與福建的例子以及香港福建人與廣府人的廟宇來說明這些差異。星馬兩國的多數華人廟宇祖廟意識淡薄，不過，有些廟宇經營者以正統與權威的概念，發展出跨國網絡的民間信仰運作型態，進而構建超越地域的祖廟意識想像。\n四， 回應Watson提出以「神祇標準化」來看「是什麼使中國社會聚合在一起」的問題，我們認為當代華人民間信仰研究必須更具現代意義與並考量不同國家的政治脈絡，才能理解「是什麼使中國社會聚合在一起」這樣的問題在當代產生的變化，抑或是更反叛地，我們要進一步提出，在不同國家、地域、人群的組織與聚合影響下，民間信仰的樣貌、結構與背後的成因早已溢出「神祇標準化」或「儀式標準化」的概念。本論文透過歷時十年的觀察，不同國家的研究個案比較，歸納出台灣祖廟的主體性表述，並發展出「祖廟權威論」，目的即在說明，從當代華人的民間信仰現狀來看「是什麼使中國社會聚合在一起」問題，同時也是「是什麼使華人社會彼此不同」問題的對映，論文中點出廣府人與福建人在謁祖進香觀念上的差異就是一例。\n\n 最後，我們提出祖廟研究提供華人民間信仰跨國研究的取向，神明祖廟的跨境、跨國研究將提供中國史、東南亞區域史一種更為多元解釋觀點，並可作為理解我鄉我土的新視角。我們認為全球化脈絡下的民間信仰樣態是未來祖廟研究必須重視的議題與研究取向。透過祖廟的跨國研究、跨境比較的分析，將華人民間信仰的底蘊置放在一個更大的框架體系中解釋，從而理解全球化與跨國網絡下的祖廟與進香活動的樣貌。\n\n\n關鍵詞：祖廟，分香子廟，祖廟權威論，台灣祖廟 This thesis investigates the subject matter of “ancestral temples” within Taiwanese popular religions, attempting to answer three questions: firstly, what constitutes the consciousness of ancestral temples in Taiwanese folk religions? Secondly, what is the Taiwanese popular religious system that is based on such consciousness? Finally, how do ancestral temples manifest themselves within the folk religions of Chinese ethnics in Taiwan, China, Malaysia and Singapore? From the perspective of area studies on popular religions amongst Chinese ethnics, this thesis intends to explain the principles and characteristics of network formation in Taiwanese popular religions. This research combines panel and area studies by employing both historical materials and field observations. By examining the ancestral temples phenomenon and its surrounding ritualistic activities, the subjectivity emerged from the Taiwanese popular religious systems is explored. \n1. We suggest that the consciousness surrounding ancestral temples in Taiwanese folk religions originates from two sets of ideas: immigration and personal alliance (personal relationships, friendships and identification with same deities that lead to the development of temple networks.)These concepts can be observed through the ancestor veneration and fenxiang (temple branching, literally dividing incense) activities of Taiwanese temple delegations in China, locally developed ancestral and satellite temple systems and rituals in Taiwan, and the social relations between different temples, deity associations and private alters.\n\n2. We propose that together, an “ancestral temple authority discourse” and the formation of Taiwanese identity/consciousness formulate the Taiwanese ancestral temples subjectivity. While in the past, the media and the majority of research focused primarily on ancestor veneration and fenxiang activities in China, the present research argues that the Taiwanese ancestral temples subjectivity is constructed upon historical authority, deity authority and ceremonial authority. The thesis illustrates that while numerous Taiwanese temples actively involve in jinxiang (offering incense as tribute) trips in China, the notion of “Taiwanese ancestral temples” exists independently from sentiments towards China or disputes over authenticity; rather, its authority is determined by the proposed ancestral temple authority discourse.\n\n3. Through case studies on popular religions amongst Chinese ethnics in China, Malaysia and Singapore, we discuss the manifestation of ancestral temple consciousness within different Chinese communities. Via geographical comparison, the similarities, differences and distinctness amongst these religions are explored. By way of transplantation and expansion, Taiwanese ancestral temples influence the rituals and inter-temple relationships in China and other areas, while constructing a unique identity amidst competing relations between popular religions of global Chinese communities. It is also observed that geographical differences exist within Chinese popular religions, examples being temples in Guangdong, Fujian, as well as those of Fujian and Guangfu communities in HongKong. In Singapore and Malaysia, the consciousness of, and identification with temples amongst Chinese ethnics are mostly weak, however, some temple owners employ the notions of authenticity and authority to develop international networks of popular religion operation systems, thus constructing consciousness and imagination of ancestral temples that transcend geographical boundaries.\n\n4. In response to Watson’s question of “what held Chinese society together?” based on his idea of “standardizing the Gods”, we suggest that in order to understand how this question evolves in current times, contemporary research on Chinese popular religions must be more relevant to its times, and the political systems in different countries should be considered. We go further to say that under the influence of the ways different states, regions and peoples are organized and converged, popular religions’ manifestation and structures - and their underlying causes - have long surpassed the notions of standardization of Gods or rituals. With over ten years of research, observation and comparative case studies conducted in multiple countries, this thesis developed a formulation of Taiwanese ancestral temple subjectivity and the ancestral temple authority discourse, with the purpose of illustrating the following: given the current reality of contemporary popular religions of Chinese ethnics, the question of “what holds Chinese society together?” begs an additional question of “what distinguishes different Chinese societies from one another?” One example given is the differences in ancestor veneration and jinxing practices between the people in Guangfu and Fujian.\n\nFinally, we propose that ancestral temples research provides a cross-border approach in popular religion studies within global Chinese communities. The cross-regional nature of temples and related research offer a more diverse perspective and discourse orientation for the fields of Chinese history and regional history of South East Asia; in addition, this provides a new vantage point to understanding homeland-based cultural identity. We affirm that the manifestation and development of folk religions within a globalized context constitute an important subject and research direction in ancestral temples studies. Through cross-border research and cross-region comparative analysis, this thesis places and examines the essence of Chinese folk religions within the larger framework and system; as such, it facilitates the understanding of the reality of ancestral temples and jinxiang phenomenon within the context of globalization and cross-border networks.\n\nKey words: ancestral temples, fenxing satellite temples, \n ancestral temples authority discourse, \n Taiwanese ancestral temples. |
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〈台灣民間信仰的祖廟種類與分佈〉，北京中央民族大學民族學與社會學學院主辦「第六屆研究生學術研討會」，2012年11月30日。\n2014a〈正統、權威與跨國網絡─試論馬來西亞與新加坡華人民間信仰的祖廟意識〉，2014台灣的東南亞區域研究年度研討會會議論文，台北:中央研究院人社中心亞太區域專題中心，2014年4月25日。\n2014b〈台灣祖廟地位之確定：實例與元素〉，國立台南大學台灣文化研究所主辦「2014年台灣文化研討會」，台南：國立台南大學，2014年8月16日。\n戴文鋒\n 2011 〈台南地區民間無祀孤魂轉化為神明的考察〉，《台灣史研究》18(3):141-173。\n韓槐準\n 1940 〈大伯公考〉，《南洋學報》1（2）：22-24。\n蘇慶華 王見川\n2010 〈馬、新關帝廟大觀〉，收入王見川等編《近代的關帝信仰與經典：兼\n談其在新、馬的發展》。台北:博揚文化，頁126-239。\n蘇慶華\n2004 〈從媽祖崇祀到媽祖文化研究－以馬、新兩國為例〉，《馬、新華人研究－蘇慶華論文選集》。吉隆坡：馬來西亞創價學會出版。\n2009a 〈東南亞華人民間宗教研究史概述〉《馬新華人研究蘇慶華論文選集》\n第二卷，雪蘭莪:聯營出版有限公司，頁1-73。 \n 2009b 〈馬來西亞華人的媽祖信仰─以《馬來西亞天后宮大觀》為探討中心〉\n《馬新華人研究蘇慶華論文選集》第二卷，雪蘭莪:聯營出版有限公\n司，頁74-102。 \n 2009c〈媽祖與地方社會─以2004年慶祝天后聖母千秋寶誕暨(媽祖)靈身巡\n幸檳威海陸大典為例〉《馬新華人研究蘇慶華論文選集》第二卷。雪\n蘭莪:聯營出版有限公司，頁103-129。 \n2009d〈祭祀圈與民間社會─以馬六甲勇全殿池王爺與五府王爺崇祀為例〉\n《馬新華人研究蘇慶華論文選集》第二卷。雪蘭莪:聯營出版有限公\n司，頁167-188。 \n2009e 〈保生大帝信仰與馬六甲華人社會─以板底街湖海殿為例〉《馬新華人研究蘇慶華論文選集》第二卷。雪蘭莪:聯營出版有限公司，頁189-218。\n饒宗頤\n 1952 〈談伯公〉，《南洋學報》8（2）：28。\n顧頡剛\n 2004(1928) 《妙峰山》，收入李文海主編《民國時期社會調查叢編》。福州：福建教育出版社。\n \n五、 學位論文\n毛紹周\n2005《臺南大天后宮的歷史與場域之研究》。嘉義：南華大學 環境與藝術研究所，碩論。\n王嘉棻\n 2008 《漳泉客三系移民與彰化平原媽祖廟》。台北：國立政治大學 民族學系，碩論。\n王芳輝\n 2009《廣東媽祖信仰研究》，廣州：中山大學民俗學專業，博論。\n王苧萱\n2006《媽祖文化在環渤海地區的歷史傳播與地理分布》，青島：中國海洋大學歷史地理學專業，碩論。\n\n\n王輝\n 2002《玄天上帝信仰研究——以閩臺為研究中心》。福州：福建師範大學宗教學專業，碩論。\n何鴻明\n2008 《媽祖信仰與地方政治生態互動模式之研究─以大甲鎮瀾宮人事組織與選舉方式為中心考察》。台中：東海大學 政治學系，碩論。\n李佳洲\n2010 《日治時期北港朝天宮地位崛起之考察》。台北：國立臺灣師範大學台灣文化及語言文學研究所，碩論。\n李新元\n 2009《關帝信仰在臺灣的傳播與發展之研究》。廈門：廈門大學專門史專業，碩論。\n邱湘惠\n2010 《戰後南鯤鯓代天府的發展與演變》。台北：國立臺北教育大學 台灣文化研究所， 碩論。\n邱志軍\n 2008 《莆田文峰宮媽祖夫人像圖像分析及年代考證》。福州：福建師範大學藝術學專業，碩論。\n沈淑芬\n 2010 《雲林褒忠馬鳴山五年王爺研究》。嘉義：中正大學台灣文學研究所，碩論。\n尾原仁美\n2007 《台灣民間信仰裡對日本人神明的祭祀及其意義》。台北：國立政治大學 民族學系，碩論。\n吳麗麗\n 2010 《上海地區媽祖信仰研究》。上海：華東師範大學歷史學專業，碩論。\n\n吳詩興 \n2010 〈福德正神的傳説與信仰研究—以馬來西亞華人社會為例〉。台北:國立政治大學中國文學研究所，碩論。\n林素梅\n2004 《台南市媽祖信仰之研究》。台南：國立臺南大學台灣文化研究所，碩論。\n林柔辰 \n2012《枋寮義民廟義民爺信仰之擴張與演變》。桃園：國立中央大學 客家社會\n 文化研究所，碩論。\n林政璋\n2003 《台灣與福建湄洲媽祖進香交流研究》。台北：淡江大學大陸研究所，碩論。\n范宏緯\n 2008 《兩岸民間信仰交流之研究-以閩台媽祖交流活動為例》。台北：淡江大學 中國大陸研究所，碩論。\n姚文琦\n 2007《民間信仰與社群關系—以莆田湄洲島之媽祖信仰研究為例》。廈門：廈門大學中國近現代史專業，博論。\n姜琨\n 2011《大連地區媽祖文化研究》。大連：遼寧師範大學歷史學專業，碩論。\n高麗珍\n1988 《台灣民俗宗教之空間活動—以玄天上帝祭祀活動為例》。台北：國立台灣師範大學地理研究所碩士論文\n許清仁\n2010《胡錦濤執政時期中共對臺宗教交流政策研究》。台北：國立政治大學 國家安全與大陸研究碩士在職專班，碩論。\n曾月吟\n 1996《日據時期朝天宮與北港地區之發展》。嘉義：中正大學歷史學研究所，碩論。\n\n黃敦厚\n2012《台灣媽祖信仰與商人精神──以大甲、北港媽祖為研究中心》。台中：中興大學 中國文學系所，博論。\n黃麗芬\n2002 《保生大帝信仰文化意涵的研究-以台南縣為例》。台南：臺南師範學院鄉土文化研究所，碩論。\n黃寶瑛 \n 2008 《兩岸宗教交流模式之研究〈1987-2008〉--以政教關係論述》。台北：國立臺灣師範大學政治學研究所，博論。\n辜神徹\n 2007 《社群、傳說與神蹟：北臺灣落鼻祖師信仰之研究》。台北：國立臺灣師範大學台灣文化及語言文學研究所，碩論。\n閆化川\n 2006《媽祖信仰的起源及其在山東地區傳播史研究》。濟南：山東大學中國古代史專業，博論。\n鄭水萍\n 2005 〈台灣村廟到「都市型移民廟宇」社會空間結構的變遷：以高雄市澎湖移民與移民廟為例〉。高雄：國立高雄大學都市發展與建築研究所碩士論文。\n蔡碧峰\n2010《神明會與台灣民俗文化傳承關係研究－以北港朝天宮為例》。嘉義：國立中正大學台灣文學所，碩論。\n蔡佳凌\n 2009《大龍峒保安宮的老祖力士會》。台北：國立政治大學 民族學系，碩論。\n蔡明偉 \n2007《被顯赫的神威－宜蘭礁溪協天廟關帝信仰的宗教實踐與自我生產》。花蓮：國立東華大學 族群關係與文化研究所，碩論。\n\n謝素珍\n 2010 《三重埔的中南部移民及其宮廟》。台北：國立政治大學民族學系，碩論。\n鄭舒翔\n 2008 《閩南海洋社會與民間信仰—以福建東山關帝信仰為例》。福州：福建師範大學專門史專業，碩論。\n簡瑛欣\n2004 《宜蘭廟群khiam祭祀圈之研究》。台北：國立政治大學民族學系，碩論。\n羅臻輝\n 2010《歷史文化地理視野下的清水祖師信仰研究——以廟宇為中心》。福州：福建師範大學歷史地理學專業，碩論。\n\n六、 廟出版品\n二結鎮安廟管理委員會\n 1993 〈二結王公廟手記〉。宜蘭：二結鎮安廟管理委員會。\n台中縣東勢鎮巧聖仙師廟\n 2004 《山城風采探索之旅》。台中：台中縣東勢鎮公所、台中縣東勢鎮巧聖仙師廟。\n古晉福建公會\n 不著年代 〈鳳山寺〉折頁。古晉：福建公會。\n 1980 《古晉福建公會百週年紀念特刊》。古晉：福建公會。\n古晉潮州公會\n 不著年代 〈上帝廟〉折頁。古晉：潮州公會。\n 不著年代 〈古晉潮州公會玄天上帝廟管理細則〉。古晉：潮州公會。\n古晉華人信託慈善基金會\n 不著年代 〈大伯公簡介〉。古晉：古晉華人信託慈善基金會。\n吉隆坡仙四師爺廟145周年紀念特刊編輯組\n 2009 《吉隆坡仙四師爺廟145周年紀念特刊》。吉隆坡：仙四師爺廟。\n官圓威惠廟管理委員會(編)\n 2008 〈關於申請報批官圓威惠廟市文物保護單位報告〉。漳州：官園威惠廟管理委員會。\n\n宜蘭縣大二結文教促進會(編)\n2008 《收伏群魔：古公三王濟世神蹟口述歷史座談會 成果初編》。宜蘭：大二結文教促進會。\n南鯤鯓代天府管理委員會(編)\n2014a 〈南鯤鯓代天府台南府城巡禮會香工作手冊〉。台南:南鯤鯓代天府。\n2014b 〈南鯤鯓代天府嘉義諸羅巡禮會香工作手冊〉。台南:南鯤鯓代天府。\n2014c 〈南鯤鯓代天府甲午科護國慶城祈安羅天大醮工作手冊〉。台南:南鯤鯓代天府。\n保赤宮雙慶特刊編輯委員會\n2006 《新加坡保赤宮建宮130周年暨首屆國際開漳聖王文化聯誼大會雙慶紀念\n 特刊》。新加坡：保赤宮。\n南安鳳山寺寺務委員會(編)\n 2000 《鳳山寺》。南安：南安鳳山寺寺務委員會。\n南安市龍山宮管理委員會(編)\n 不著年代 〈郭聖王祖居—龍山宮〉。南安：南安市龍山宮管理委員會。\n洪成濱(編)\n 2012 《香港鳳山寺》。香港:香港鳳山寺聖公廟。\n泉州花橋贈藥義診董事會(編)\n 1992 《吳真人與泉州花橋慈善事業》。泉州：泉州花橋贈藥義診董事會。\n香港寶泉庵(編)\n 2000 《福建泉州滬江寶泉庵保生大帝分靈香港寶泉庵十周年紀念》。香港:香港\n 寶泉庵。\n施振榮(編)\n 2005《香港鎮海宮建宮五周年紀念特刊》。香港:鎮海宮。\n烏石天后宮管理委員會\n 不著年代 〈漳州烏石天后宮開基媽祖千年金身淵源〉。漳州：烏石天后宮管理委員會。 \n財團法人學甲慈濟宮\n 2011 〈學甲慈濟宮辛卯年上白礁謁祖繞境祭典〉。台南：財團法人學甲慈濟宮。\n\n荷婆侖霖肇宮管理委員會(編)\n1996 《荷婆侖霖肇宮三山國王沿革志》。 彰化：荷婆侖霖肇宮管理委員會。\n鹿港奉天宮管理委員會\n2004 《鹿港奉天宮蘇府大二三王爺開基祖廟》。彰化：鹿港奉天宮管理委員會。\n陳奮雄\n 2002 《台南開基武廟志》。台南：開基武廟管理委員會。\n黃炳元(編)\n 1990 《泉州天后宮》。泉州：泉州天后宮修繕基金董事會、泉州閩台關係史博物館。\n許献平、吳建昇\n2012 《新營太子宮志》。台南：新營太子宮管理委員會。\n湄洲媽祖祖廟董事會\n 不著年代 〈湄洲媽祖祖廟〉。 莆田：湄洲媽祖祖廟董事會。\n新加坡福建會館(編)\n2005 《波靖南溟:天福宮與福建會館》。新加坡:福建會館。\n2010 《南海明珠天福宮》。新加坡:福建會館。\n福州臨水陳太后塔亭祖廟(編)\n 不著年代 〈塔亭廟簡介〉。福州：臨水陳太后塔亭祖廟。\n福建省雲霄縣文物保護協會、威惠廟工作委員會(編)\n 2002 〈威惠廟〉。漳州：福建省雲霄縣文物保護協會、威惠廟工作委員會。\n漳浦縣威惠公園管理處\n 2000 〈漳浦威惠廟〉。漳州：漳浦縣威惠公園管理處。\n漳浦湖西古公三王祖廟管委會（編）\n 2007〈漳浦湖西古公三王祖廟〉。漳州：漳浦湖西古公三王祖廟管委會。\n褒忠義民廟\n 1989 《褒忠義民廟創建兩百週年紀念特刊》。新竹：褒忠義民廟管理委員會。\n賢良港天后祖祠管理委員會\n 不著年代 〈媽祖誕生地—賢良港天后祖祠〉。 莆田：賢良港天后祖祠管理委員會 。\n鄧永成等編\n2014 《廈村鄉約─甲午年建醮特刊》。香港：廈村鄉約甲午年教務委員會。\n蔡相煇\n 1995《北港朝天宮志》。雲林：北港朝天宮董事會。\n 1997《束力建礁溪協天廟志》。宜蘭：礁溪協天廟管理委員會。\n龍海市白礁慈濟祖宮管理委員會(編)\n 2005《白礁慈濟祖宮史略》。漳州：龍海市白礁慈濟祖宮管理委員會。\n蘇慶華、劉崇漢(編)，\n 2007 《馬來西亞天后宮大觀》第一輯。吉隆坡：雪隆海南會館天后宮媽祖文化\n 研究中心。\n 2008 《馬來西亞天后宮大觀》第二輯。吉隆坡：雪隆海南會館天后宮媽祖文化\n 研究中心。\n臨水夫人陳靖姑編委會\n 2006 《臨水夫人陳靖姑》。福州：海峽文藝出版社。\n羅東聖安宮管理委員會\n2008〈羅東聖安宮天上聖母九十七年度謁祖進香團日程表〉。宜蘭：羅東聖安宮。\n羅東震三宮管理委員會編\n 2008 〈羅東震三宮管理委員會第七屆第二次信徒大會 大會手冊〉。宜蘭：羅東震三宮。\n蘭陽大興振安宮管理委員會編\n未著年代 《蘭陽大興振安宮史略》。宜蘭：蘭陽大興振安宮。\n2002 〈民國九十一年歲次壬午年值年爐主、副爐主工作分配表〉。宜蘭：蘭陽大興振安宮。\n\n﹝日本語﹞\n一、 專書\n丸井圭次郎\n1993（1919）《台灣宗教調査報告書》第1巻。台北：捷幼出版社。\n李献璋\n 1979《媽祖信仰の研究》。泰山文物社。\n柳本貞吉\n 1933 《庄民讀本》出版單位不詳\n増田 福太郎\n1937a 《臺灣本島人の宗教》。台南：台南州衛生課。 \n劉枝萬\n1987《台灣の民間信仰》。東京：創價大學アジア研究所。 \n 1994《台灣の道教と民間信仰》。東京：風響社。\n\n\n\n二、 期刊文章(含報紙、專文)\n山本 曽太郎\n1918〈朝天宮媽祖雑感〉《台法月報》，台北：台灣總督府法務部内，12(8)：26-32。\n三尾裕子\n 1991〈台灣漢人の宗教祭祀と地域社会〉《國立民族學博物館研究報告別冊 14 漢族と鄰接諸族 -民族のアイデンティティの諸動態》，大阪：千里文化財團，頁103-134。\n1997〈閩南地域の王爺廟復興-台灣との交流をめぐって〉《東アジアの現在 -人類學的研究の試み》，東京：風響社，頁117-129。 \n1999 〈雲林縣馬鳴山鎮安宮の発展と地域社会〉 Journal of Asian and African Studies, No.58, 1999, pp.45-117.\n石川 止戈\n1934〈北港媽祖廟に就いて〉《台灣時報》，172：120-124 。\n加福均三\n1936〈北港媽祖廟〉《日本地理風俗大系》。台灣誠文堂，頁731-732。 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資料來源: | http://thesis.lib.nccu.edu.tw/record/#G0932595011 | 資料類型: | thesis |
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