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題名 同志基督徒宗教經驗之研究─以同光同志長老教會為例
作者 許家恆
貢獻者 蔡源林
許家恆
關鍵詞 宗教
同性戀
同志基督徒
宗教經驗
日期 2008
上傳時間 9-May-2016 11:57:17 (UTC+8)
摘要 台灣在1990年左右經歷了一場時代的變遷浪潮,台灣發生的不僅僅是政治上的自由開放,在社會的各個層面都產生重大變革。在性別問題上,台灣同性戀運動也是從這一時代開始,而宗教的同性戀運動發生於1996年,即台灣第一個基督教同性戀團體的誕生,也是台灣第一個宗教性的同性戀團體。
     基督教素來對同性戀議題較為保守,且同性戀長久以來被認定為是一種罪惡,因此在基督教中成立同性戀團體是極具爭議性的。本研究即是以五位同性戀基督徒身處基督教的大環境當中,他們的生命與宗教經驗為研究核心,展演出同志基督徒在性別與宗教交互牽引的歷程。
     同性戀傾向不管是對基督徒或是非信仰者來說,都是非常態的一種表現,同志基督徒所承擔的壓力不僅是令人側目的眼光,更深層的是心裡上對宗教真理的違背。本研究以同光同志長老教會為研究對象,探究同志基督徒的信仰歷程,發現同志基督徒普遍經歷宗教信仰的喜悅、同性傾向對宗教信仰的衝擊,以致放任自己經歷宗教上的漂流經驗,再尋求認同並重新經歷宗教(當然這是以結果論,因為受訪者都是同志教會的會友),並開始盼望他們特殊身份的未來願景。
     本研究發現,同志基督徒在宗教上的認同其實是繫於對性別的認同,過去的研究強調基督教同志團體在宗教經典的詮釋上,對同志基督徒提供宗教認同的要素,但本研究認為是宗教徒對個人生活政治的選擇,因為在同志基督徒中也不一定有相同的聖經詮釋,或是聖經詮釋不一定是信徒關懷的重心。同光教會作為一個提供非主流性傾向者的避難所,個體選擇進入同志教會是共同構築一個群體的願景,儘管同志基督徒在選擇了同志教會為宗教信仰的維持場所,外在的緊張關係與廣泛的道德問題仍舊存在,內部也有著相同性別等級的現實。
In the 1990s, Taiwan underwent a series of transformations. Not only did politics open to a new phase of freedom, every aspect in the society has since experienced unprecedented changes. As for the development of gender issues, the first homosexual Christian organization in Taiwan was established in 1996, which was also known as Taiwan’s first religious homosexual community.
     Christianity always takes a conservative stance on homosexual matters. Homosexuality has long been regarded as a sin, hence the controversial existence of the homosexual group within Christianity. This research takes the lives and religious experiences of five homosexual Christians as objects of study, trying to observe how they display the interaction between gender and religion in the Christian context.
     The inclination towards homosexuality, no matter to Christians or to non-believers, is an abnormal behavior. Thus, the homosexual Christians take upon themselves not only the derogatory judgments from others, but also the self-condemnation caused by violation of beliefs. This research focuses on Tong-Kong Light House Presbyterian Church, exploring the faith-developing process of its homosexual members. Generally, they all at first enjoy religious faith, then experience clash between their homosexuality and religious faith, then readopt faith after going through a period of drifting along (this must be so, because all the interviewers are its members), and finally begin to look forward to future perspective shaped by their special identity.
     The research finds that the religious identity of homosexual Christians is in fact related to their gender identity. The past researches tended to emphasize the determinant role of scriptural interpretations in homosexual Christian communities, while this research proves that it is the believer’s personal life choice that provides the founding ground of belief. Though belonging to the same church, the members might have protean understandings of the scripture, and so interpretations of the Bible are not necessarily the point at issue. Tong-Kong Church is a shelter for the Christians of periphery sexual disposition, allowing its members to have collective integrity. However, in spite of their choice of joining the community to maintain the Christian faith, the church members still have to face tensions with the outside world and moral issues. Besides, even inside the community, they have problems of hierarchy to deal with.
參考文獻 中文部分
     Anderson, Benedict Richard O`Gorman,吳叡人譯,1999,《想像的共同體:民族主義的起源與散佈》,台北:時報。
     Berger, Peter L.,黃樹仁、劉雅靈譯,1982,《社會學導引:人文取向的透視》,台北:巨流。
     Castells, Manuel.,吳琇瑩譯,2002,《認同的力量》,台北:唐山出版社。
     Dreyfus, Hubert L.,錢俊譯,2005,《傅柯-超越結構主義與詮釋學》,台北:桂冠。
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     Flick, Uwe.,李政賢等譯,2007,《質性研究導論》,台北:五南
     Foucault, Michel,謝石、沈力譯,1990,《性史》,台北:結構群。
     Giddens, Anthony,周素鳳譯,2001,《親密關係的轉變》,台北:巨流。
     ———,趙旭東等譯,2005,《現代性與自我認同》,台北:左岸。
     Grenz, Stanley,劉良淑、任孝琦譯,1998,《二十世紀神學評論》,台北:校園。
     James, William,蔡怡佳、劉宏信譯,2001,《宗教經驗之種種》,台北:立緒。
     Sider, Donald J.,1993,《福音信仰與社會倫理》,九龍 : 中國神學出版。
     Strommen, Merton P.,吳琇瑩譯,2004,《教會與同性戀:尋找中間地帶》,台北:道聲。
     Tracy, David.,馮川譯,1995,《詮釋學、宗教、希望:多元性與含混性》,香港:漢語基督教文化硏究所出版。
     王崇堯,1992,《解放神學與馬克斯主義》,台北:永望。
     王崇堯,2004,基督宗教與同性戀議題,《當代》第兩百零五期,頁62-77。
     王雅各,1999,《台灣男同志平權運動史》,台北:開心陽光出版社。
     ———,2004,,《質性研究》,台北:心理。
     台灣基督長老教會,2004,《同性戀議題研究方案報告書》,台北:台灣基督長老教會研究與發展中心。
     江思穎,2002,《基督男同志生命故事之敘說─信仰與性傾向衝突的認同歷程》,中原大學心理所碩士論文。
     朱元鴻,1994,《後現代理論-批判的質疑》,台北:巨流。
     朱偉誠,1998,〈臺灣同志運動的後殖民思考:論〞現身〞問題〉,《臺灣社會研究》第三十期,頁35-62
     朱偉誠,2003,〈同志.台灣:性公民、國族建構或公民社會〉,《女學學誌:婦女與性別研究》第十五期,頁115-151。
     同光同志長老教會,2001,《暗夜中的燈塔》,台北:女書。
     ———,1997-2006,《同光同志長老教會和會手冊》。
     ———,2006,《在恩典中站立:設立教會十週年紀念特刊》。
     吳翠松,1998,《報紙中的同志--十五年來同性戀議題報導的解析》,文化大學新聞學研究所碩士論文。
     林毓芬,2004,〈同志基督徒與其信仰團體〉,《神學與教會》第二十九期,頁83-98。
     周華山,1994,《同志神學》,香港:次文化。
     ———,1995,《同志論》,台北:正港資訊。
     胡幼慧,1996,《質性研究:理論、方法及本土女性研究實例》,台北:巨流
     柯志明,2001,〈「聖經」對同性戀的雙面倫理觀〉,《神學與教會》第二十六期,頁67-95。
     柯志明,2006,〈反-同性戀主義〉,《獨者》第十二期,頁143-192。
     畢恆達,2003,〈男同性戀與父母:現身的考量、策略、時機與後果〉,《女學學誌:婦女與性別研究》第十五期,頁37-78。
     馬嘉蘭,2003,〈揭下面具的鱷魚:邁向一個現身的理論〉,《女學學誌:婦女與性別研究》第十五期,頁1-36。
     張立明,2004,〈基督徒看同性戀〉,《獨者》第八期,頁83-99。
     張立明,〈豈可見死不救:談醫師對同性戀者的責任〉,《獨者》第十二期,頁195-219。
     張輝潭,1995,《台灣當代婦女運動與女性主義實踐初探 : 一個歷史的觀點》,國立清華大學社會人類學硏究所人類學組碩士論文。
     陳介英,2005,〈深度訪談在經驗研究地位的反思〉,收於《質性研究方法與資料分析》,嘉義:南華大學教社所。
     陳向明,2005,《社會科學質的研究》,台北:五南
     陳尚仁,2006,〈保羅反對同性戀行為〉,《獨者》第十二期,頁241-255。
     陳南州,1997,〈基督教會對同性戀的態度之研究〉,《神學與教會》第二十二期,頁82-98。
     陳錦華,2002,《在行動中自我壯大(empowerment):台灣網路同志運動分析》,國立政治大學新聞研究所碩士論文。
     梁耿碩,2002,《從禁欲到愛欲:基督新教性愛倫理之社會學考察》,國立臺灣大學社會學研究所碩士論文。
     黃瑞祺,2000,《現代與後現代》,台北:巨流。
     黃道明,2006,〈從玻璃圈到同志國:認同形構與羞恥的性/別政治--一個《孽子》的連結〉,《臺灣社會研究》第六十五期,頁1-36。
     游 謙,2002,〈同性戀基督徒與網路客體溝通:以同光教會的創立為例〉,《慈濟大學人文社會科學學刊》第一期,頁69-95。
     游 謙,2003,〈新興宗教與主流教派的關係:比較宗教學的觀點〉,收於《宗教論述專輯第五輯》,台北:內政部。
     齊 力,2005,〈質性研究方法概論〉,收於《質性研究方法與資料分析》,嘉義:南華大學教社所。
     楊鳳麟,2005,《同志基督徒的性、愛戀與信仰經驗》,高雄師範大學性別教育研究所碩士論文。
     趙彥寧,2001,《帶著草帽到處旅行》,台北:巨流。
     臺大男同性戀硏究社,1994,《同性戀邦聯》,台北:號角。
     潘淑滿 ,2003,《質性研究:理論與應用》,台北:心理
     鄭美里,1997,《女兒圈》,台北:女書。
     謝國雄 ,2007,《以身為度 如是我做》,台北:群學
     鍾聖一,2005,《基督教對同性戀倫理之研究─以同光同志長老教會為例》,真理大學宗教研究所碩士論文。
     簡家欣,1998,〈九0年代臺灣女同志的認同建構與運動集結:在刊物網絡上形成的女同志新社群〉,《臺灣社會研究》第三十期,頁63-115。
     顏卲璇,2004,《性傾向、宗教信仰、社會運動─以同光教會為研究實例》,清華大學人類學研究所碩士論文。
     顏伊旻,2006,《主體的困境:同志基督徒的敘事分析》,淡江大學大眾傳播學系碩士論文。
     
     英文部分
     Bailey, Derrick Sherwin. Homosexuality and the western Christian tradition. London: Longmans, 1955.
     Brown, Peter Robert Lamont. The body and society : men, women, and sexual renunciation in early Christianity. New York : Columbia University Press, 1988.
     D`Emilio, John. “Capitalism and Gay Identity” in Making trouble: essays on gay history, politics, and the university. New York : Routledge, 1992.
     Heller, Agnes. Can modernity survive? Berkeley : University of California Press, 1990.
     Lofland, John and Rodney Strak, 1965, ”Becoming A World-Saver:A Theory of Conversion to a Deviant Perspective”, American Sociological Review, 30:862-875.
描述 碩士
國立政治大學
宗教研究所
92156010
資料來源 http://thesis.lib.nccu.edu.tw/record/#G0921560101
資料類型 thesis
dc.contributor.advisor 蔡源林zh_TW
dc.contributor.author (Authors) 許家恆zh_TW
dc.creator (作者) 許家恆zh_TW
dc.date (日期) 2008en_US
dc.date.accessioned 9-May-2016 11:57:17 (UTC+8)-
dc.date.available 9-May-2016 11:57:17 (UTC+8)-
dc.date.issued (上傳時間) 9-May-2016 11:57:17 (UTC+8)-
dc.identifier (Other Identifiers) G0921560101en_US
dc.identifier.uri (URI) http://nccur.lib.nccu.edu.tw/handle/140.119/94833-
dc.description (描述) 碩士zh_TW
dc.description (描述) 國立政治大學zh_TW
dc.description (描述) 宗教研究所zh_TW
dc.description (描述) 92156010zh_TW
dc.description.abstract (摘要) 台灣在1990年左右經歷了一場時代的變遷浪潮,台灣發生的不僅僅是政治上的自由開放,在社會的各個層面都產生重大變革。在性別問題上,台灣同性戀運動也是從這一時代開始,而宗教的同性戀運動發生於1996年,即台灣第一個基督教同性戀團體的誕生,也是台灣第一個宗教性的同性戀團體。
     基督教素來對同性戀議題較為保守,且同性戀長久以來被認定為是一種罪惡,因此在基督教中成立同性戀團體是極具爭議性的。本研究即是以五位同性戀基督徒身處基督教的大環境當中,他們的生命與宗教經驗為研究核心,展演出同志基督徒在性別與宗教交互牽引的歷程。
     同性戀傾向不管是對基督徒或是非信仰者來說,都是非常態的一種表現,同志基督徒所承擔的壓力不僅是令人側目的眼光,更深層的是心裡上對宗教真理的違背。本研究以同光同志長老教會為研究對象,探究同志基督徒的信仰歷程,發現同志基督徒普遍經歷宗教信仰的喜悅、同性傾向對宗教信仰的衝擊,以致放任自己經歷宗教上的漂流經驗,再尋求認同並重新經歷宗教(當然這是以結果論,因為受訪者都是同志教會的會友),並開始盼望他們特殊身份的未來願景。
     本研究發現,同志基督徒在宗教上的認同其實是繫於對性別的認同,過去的研究強調基督教同志團體在宗教經典的詮釋上,對同志基督徒提供宗教認同的要素,但本研究認為是宗教徒對個人生活政治的選擇,因為在同志基督徒中也不一定有相同的聖經詮釋,或是聖經詮釋不一定是信徒關懷的重心。同光教會作為一個提供非主流性傾向者的避難所,個體選擇進入同志教會是共同構築一個群體的願景,儘管同志基督徒在選擇了同志教會為宗教信仰的維持場所,外在的緊張關係與廣泛的道德問題仍舊存在,內部也有著相同性別等級的現實。
zh_TW
dc.description.abstract (摘要) In the 1990s, Taiwan underwent a series of transformations. Not only did politics open to a new phase of freedom, every aspect in the society has since experienced unprecedented changes. As for the development of gender issues, the first homosexual Christian organization in Taiwan was established in 1996, which was also known as Taiwan’s first religious homosexual community.
     Christianity always takes a conservative stance on homosexual matters. Homosexuality has long been regarded as a sin, hence the controversial existence of the homosexual group within Christianity. This research takes the lives and religious experiences of five homosexual Christians as objects of study, trying to observe how they display the interaction between gender and religion in the Christian context.
     The inclination towards homosexuality, no matter to Christians or to non-believers, is an abnormal behavior. Thus, the homosexual Christians take upon themselves not only the derogatory judgments from others, but also the self-condemnation caused by violation of beliefs. This research focuses on Tong-Kong Light House Presbyterian Church, exploring the faith-developing process of its homosexual members. Generally, they all at first enjoy religious faith, then experience clash between their homosexuality and religious faith, then readopt faith after going through a period of drifting along (this must be so, because all the interviewers are its members), and finally begin to look forward to future perspective shaped by their special identity.
     The research finds that the religious identity of homosexual Christians is in fact related to their gender identity. The past researches tended to emphasize the determinant role of scriptural interpretations in homosexual Christian communities, while this research proves that it is the believer’s personal life choice that provides the founding ground of belief. Though belonging to the same church, the members might have protean understandings of the scripture, and so interpretations of the Bible are not necessarily the point at issue. Tong-Kong Church is a shelter for the Christians of periphery sexual disposition, allowing its members to have collective integrity. However, in spite of their choice of joining the community to maintain the Christian faith, the church members still have to face tensions with the outside world and moral issues. Besides, even inside the community, they have problems of hierarchy to deal with.
en_US
dc.description.tableofcontents 第一章 緒論……………………………………………………………………....1
      第一節 研究動機與目的……………………………………………..………..1
      第二節 文獻回顧…………………………………………………………..…..4
      第三節 研究方法與設計………………………………………………..……11
     第二章 台灣同志運動…………………………………………………….…..21
      第一節 歷史回顧……………………………………………………………..21
      第二節 台灣同志運動………………………………………………………..27
      第三節 小結…………………………………………………………………..30
     第三章 同光同志長老教會…………………………………………….…….32
      第一節 同光教會簡介………………………………………………………..32
      第二節 同光教會的自我論述………………………………………….…….39
      第三節 小結………………………………………………………………..…45
     第四章 同志基督徒的宗教生活經驗………………………………...……46
      第一節 信仰歷程……………………………………………………….…….47
      第二節 信仰的理解…………………………………………………..………62
      第三節 信仰的印記…………………………………………………………..71
     第四節 小結…………………………………………………………….…….80
     結論……………..………………………………………...………………………..82
     參考書目……………………………...………………………………..…….…….87
zh_TW
dc.source.uri (資料來源) http://thesis.lib.nccu.edu.tw/record/#G0921560101en_US
dc.subject (關鍵詞) 宗教zh_TW
dc.subject (關鍵詞) 同性戀zh_TW
dc.subject (關鍵詞) 同志基督徒zh_TW
dc.subject (關鍵詞) 宗教經驗zh_TW
dc.title (題名) 同志基督徒宗教經驗之研究─以同光同志長老教會為例zh_TW
dc.type (資料類型) thesisen_US
dc.relation.reference (參考文獻) 中文部分
     Anderson, Benedict Richard O`Gorman,吳叡人譯,1999,《想像的共同體:民族主義的起源與散佈》,台北:時報。
     Berger, Peter L.,黃樹仁、劉雅靈譯,1982,《社會學導引:人文取向的透視》,台北:巨流。
     Castells, Manuel.,吳琇瑩譯,2002,《認同的力量》,台北:唐山出版社。
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     Flick, Uwe.,李政賢等譯,2007,《質性研究導論》,台北:五南
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     顏伊旻,2006,《主體的困境:同志基督徒的敘事分析》,淡江大學大眾傳播學系碩士論文。
     
     英文部分
     Bailey, Derrick Sherwin. Homosexuality and the western Christian tradition. London: Longmans, 1955.
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     Lofland, John and Rodney Strak, 1965, ”Becoming A World-Saver:A Theory of Conversion to a Deviant Perspective”, American Sociological Review, 30:862-875.
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